# Gaston Bachelard (2011) *Air and Dreams: An Essay on the Imagination of Movement*. Dallas, Texas: The Dallas Institute Publications. > [!INFO] > Type:: [[]] > Title:: Air and Dreams: An Essay on the Imagination of Movement > Author(s): [[Gaston Bachelard]] > Year:: 2011 > Tags:: > DOI:: > Citekey:: bachelard_air_2011 > ZoteroURI:: [Open in Zotero: Air and Dreams: An Essay on the Imagination of Movement](zotero://select/items/@bachelard_air_2011) > ReviewedDate:: [[2025-06-01]] > Related Note: 202506081043 ## Citation ```latex [@bachelard_air_2011] ``` ## Summary ## Annotation ### 서론: 상상력과 유동성 (Introduction: Imagination and Mobility) 본 저서 「공기와 꿈(Air and Dreams)」은 「물과 꿈(Water and Dreams)」에 이어 움직임의 상상력(Imagination of Movement)을 다룹니다. 저자는 인간을 이해하려는 철학자라면 시인 연구에 집중해야 한다고 제안합니다. 상상의 원리를 벗어나 한 가지 형태로 고정된 이미지는 지각의 특성을 띠게 되며, 우리를 꿈꾸거나 말하게 하기보다는 행동하게 만듭니다. 반면, 이미지의 유동성(mobility of an image)은 모호하지 않으며, 움직임의 상상력에 대한 심리학은 이미지의 유동성을 직접 정의해야 합니다. 시(poetry)는 새로운 이미지들을 향한 열망이며, 인간 정신의 근본적인 새로움의 필요성에 부응합니다 (The poem is essentially an aspiration toward new images. It corresponds to the essential need for novelty which characterizes the human psyche [-@bachelard_air_2011, 2]). 언어, 즉 말과 문학은 새로운 이미지를 통해 창조적 상상력의 단계로 고양됩니다. 이미지는 우리 안에 말의 폭포를 쏟아내며, 상상력을 통해 우리는 일상의 흐름에서 벗어나 새로운 삶으로 나아갑니다. 좋은 시는 아편이나 술과 같으며, 역동적인 유도(dynamic induction)를 일으킵니다. 시적 대상은 상상하는 정신의 좋은 전달체(carrier)가 될 수 있으며, 이는 이름의 풍부한 공명을 통해 가능합니다. 상상력의 저 멀리 세계로의 여행은 초월성(transcendence)이 내재성(immanence)에 더해지는 무한으로의 여행 형태를 취할 때 역동적인 정신을 전달합니다. 상상력은 심리적으로 앞서가는 정신(precursory psyche)의 모습으로 나타나 자신의 존재를 투사합니다. 저자는 상상력의 심리학 연구에서 두 가지 다른 형태의 승화(sublimation), 즉 '저 너머(beyond)'를 추구하는 담론적 승화와 '곁(beside)'을 추구하는 변증법적 승화에 긍정적으로 기여하고자 합니다. 상상적이고 무한한 여정은 생각보다 규칙적입니다. 물질적 요소는 상상하는 정신에 연속성을 부여하는 좋은 전달체의 원리입니다. 물질적 상상력이 열정적으로 채택하는 모든 요소는 역동적 상상력을 위한 특별한 승화, 특징적인 초월성을 준비합니다. 공기의 심리학은 얇은 물질인 공기에 대한 연구는 제한적이지만, 공기는 움직임이 물질보다 우선한다는 점에서 역동적 상상력에 유리합니다. 움직임이 없으면 물질도 없습니다. 공기 정신은 승화의 단계를 발전시킬 수 있도록 합니다. 시각적으로 지각된 움직임은 역동화되지 않습니다. 진정으로 능동적인 참여, 즉 '유도(induction)'를 결정하는 것은 물질에 대한 진정한 느낌뿐입니다. 내면 존재를 일깨울 수 있는 것은 오직 이러한 물질적이고 역동적인 유도뿐입니다. 사물과 우리 자신 사이의 물질적 대응 관계를 확립함으로써 이를 발견할 수 있습니다. 무한한 공기 속에서는 차원이 소멸되고, 우리는 절대적인 내면적 승화의 인상을 주는 비차원적인 물질과 접촉하게 됩니다. 사물, 다양한 종류의 물질, '요소'들에게서 존재의 특정 밀도와 잠재적인 에너지 가능성을 동시에 물어야 합니다. 특히 공중 현상은 상승, 오름, 승화에 대한 매우 일반적이고 중요한 지침을 제공하며, 이는 상승 심리학(ascensional psychology)의 근본 원리로 간주되어야 합니다. 공중 여행에 대한 초대는 상승의 적절한 감각이 있다면 항상 점진적인 오름의 인상과 연결됩니다. 역동적 상상력이 공중 현상에 대한 느낌을 발전시키도록 도울 때, 우리는 우리 자신 안에 해방감, 명랑함, 가벼움이 커지는 것에 비례하여 이미지의 유동성을 느낄 것입니다. 상승하는 삶은 내면의 현실이 될 것입니다. 정신 현상의 한가운데에 진정한 수직성(verticality)이 있을 것입니다. 이 수직성은 빈 비유가 아니라 질서의 원리, 계승을 지배하는 법칙, 특별한 감수성의 다양한 정도를 경험할 수 있는 척도입니다. 모든 가치 평가는 수직화(verticalization)입니다. 하강 여행도 있으며, 추락(fall)은 어떠한 도덕적 비유가 개입하기 전에도 일정한 심리적 현실입니다. 인간으로서의 인간은 수평적으로 살 수 없습니다. 그의 휴식, 그의 잠은 대개 추락입니다. 생명의 원동력인 '엘랑 비탈(elan vital)'이 위로 나아갈 때 인간화하는 원동력입니다. 습관적 이미지는 상상력을 방해하며, 책에서 배우고 교사의 감독과 비판을 받는 이미지는 상상력을 차단합니다. 형태에 갇힌 이미지는 시적 개념이며, 다른 이미지들과 피상적인 연결을 형성합니다. 반면, 상상력에 의해 일시적으로 부여된 말은 인간화하는 능력입니다. 개별 이미지의 검토만이 수직적 결정 요소를 미분적 측면에서 정의하는 방법입니다. 공기 이미지는 비물질화된 이미지로 가는 길에서 발견됩니다. 역동적 상상력은 상승 정신의 실제 증폭기(amplifier)입니다. 덧붙여 말하자면, 역동적 상상력은 정신적 증폭기입니다. 덧없는 이미지 연구는 어려운 주제이며, 공중 상상력의 이미지는 증발하거나 결정화됩니다. 독자는 꿈과 생각, 이미지와 작품 사이의 짧은 간격에서 꿈꾸고 생각하는 역동적인 단어를 경험함으로써 저자를 도와야 합니다. 날개와 구름이라는 단어는 현실과 상상 사이의 이러한 끊임없이 활동적인 양면성(ambivalence)에 대한 즉각적인 증거를 제공합니다. 저자가 독자에게 요구하는 것은 이 변증법을 사는 것뿐만 아니라, 현실이 꿈의 잠재력이고 꿈이 현실이라는 것을 이해하는 양면성 속에서 그것들을 연결하는 것입니다. 이러한 방법론적 제한에도 불구하고, 저자는 공중 이미지에서 탐구하려는 한 가지 특징, 즉 유동성(mobility)에 반복해서 돌아와 이 외부적 유동성을 공중 이미지가 우리 안에 유도하는 유동성과 비교할 것입니다. 즉, 저자의 생각으로는 이미지는 정신적 현실입니다. 우리 안의 이미지는 태어날 때나 완전히 날아갈 때나 상상하는 동사의 주어입니다. 인간의 몽상 속에서 세계는 스스로를 상상합니다. ### 제1장: 비행의 꿈 (The Dream of Flight) 고전 정신분석학은 비행의 꿈을 욕정적 욕망의 명백한 상징, 흔한 '설명 개념'으로 다루어왔습니다. 그러나 이러한 둔하고 혼란스러운 인상이 어떻게 비행의 우아한 이미지와 날개 달린 여행에 대한 끝없는 이야기로 변모할 수 있었을까요? 이 질문들에 답하는 것은 사랑의 미학(aesthetics of love)과 상상 여행의 합리화에 기여하는 것입니다. 비행의 꿈에 대한 정신분석학의 욕정적 본질에 대한 증언은 전부가 아닙니다. 비행의 꿈은 감정적, 미학적, 궁극적으로는 합리적이고 객관적인 다면적인 해석을 필요로 합니다. 유기적 설명은 비행의 꿈의 심리적 세부 사항을 따르기에는 덜 적합합니다. 심리 분석은 이러한 행복감을 이해하는 데 필요하며, 궁극적으로 상상력의 직접적인 심리학에 도달해야 합니다. 비행의 꿈은 정신의 벡터적 본질을 보여줄 수 있는 꿈이며, 이는 상상된 움직임보다는 내면의 실체적 본질에 기반합니다. 그 실체를 통해 비행의 꿈은 가벼움과 무거움의 변증법에 종속됩니다. 이 사실만으로도 비행의 꿈은 가벼운 비행과 무거운 비행의 두 가지 종류로 나눌 수 있으며, 기쁨과 슬픔, 해방감과 피로, 활동과 수동성, 희망과 후회, 선과 악의 모든 변증법이 이 두 종류 주변에 모여 있습니다. 물질적이고 역동적인 상상력에 주목하는 순간, 실체와 생성의 정신 법칙은 형태의 법칙보다 우월함이 입증됩니다. 비행의 꿈의 특별한 몽환적 경험은 우리의 의식적인 삶에 깊은 인상을 남길 수 있으며, 따라서 몽상과 시에서도 매우 흔합니다. 상승 심리학은 꿈과 몽상의 연속성을 검토하는 데 정신분석학보다 더 적합해 보입니다. 비행의 꿈과 같은 명확한 몽환적 현실의 본질에 들어가기 위해서는 시각적 이미지를 가져오는 것을 자제해야 합니다. 물질적 상상력의 위계적 역할을 형식적 상상력과 대립시켜 본다면, 비행의 꿈이라는 심오한 역동적 경험에 비추어 볼 때 날개(wing)는 이미 합리화라는 역설을 공식화할 수 있습니다. 몽환적 비행은 결코 날개 달린 비행이 아닙니다. 비행의 꿈에 대한 설명에 날개가 나타나면, 해당 설명이 합리화되었다고 의심해야 합니다. 꿈의 세계에서는 날개가 있기 때문에 날아다니는 것이 아니라, 날아다녔기 때문에 날개가 있다고 생각합니다. 날개는 결과입니다. 몽환적 비행의 원리는 더 깊으며, 역동적인 공중 상상력이 이 원리를 재발견해야 합니다. 순수한 역동적 형태로 몽환적 비행의 근본적인 경험으로 돌아가 봅시다. 몽환적 경험은 깨어 있을 때 그것을 시도하게 만들 정도로 소중합니다. 몽환적 경험의 지배적인 인상은 존재 전체를 포함하는 진정한 실체적인 가벼움이며, 꿈꾸는 사람은 인식하지 못하는 원인을 가진 그 자체의 가벼움입니다. 이러한 가벼움을 활성화하는 데는 아주 미미한 충동만 있으면 됩니다. 땅에 발뒤꿈치를 가볍게 치는 것은 우리 안에 알지 못했던 유동성 잠재력을 해방시키는 인상을 줍니다. 몽환적 비행 중에 땅으로 돌아와도 다른 추진력이 즉시 공중 자유를 되돌려주며 불안감이 없습니다. 우리 안에 힘이 있고, 그것을 해방시키는 비밀을 압니다. 땅으로의 복귀는 추락이 아니며, 우리는 부력을 확신합니다. 순수한 역동적 상상력을 저해하는 합리화를 최소화하려면 날개를 어디에 두어야 할까요? 우리 내면의 몽환적 경험 중 어떤 것도 어깨에 날개를 달아야 한다고 시사하지 않습니다. 상상력이 특별히 오염되지 않았다면, 날개를 퍼덕이는 꿈을 꾸는 꿈꾸는 이는 없습니다. 날개를 퍼덕이는 꿈은 종종 추락하는 꿈에 불과합니다. 그러나 자연스러운 몽환적 비행, 즉 우리의 야간 활동인 긍정적인 비행은 리드미컬한 비행이 아닙니다. 그것은 엘랑(elan)의 연속성과 발전, 역동화된 순간의 신속한 창조입니다. 날개 이미지 영역에서 원시적인 역동적 경험과 일치하는 유일한 합리화는 발뒤꿈치에 달린 날개입니다. 이것이 야간 여행자인 메르쿠리우스(Mercury)와 관련된 작은 날개입니다. 반대로 메르쿠리우스의 작은 날개는 그 자체로 발뒤꿈치에 불과합니다. 이러한 작은 날개를 꿈꾸는 이의 성실함의 표시로 간주하는 것을 주저하지 않을 것입니다. 그것들은 공중의 꿈을 상징하기 위해 역동적으로 배치되어 있으며, 실제 시각적 중요성은 없습니다. 이러한 이미지를 동적으로 경험한 시인의 시에서는 특별한 일관성이 나타납니다. 발뒤꿈치 날개는 몽환적 날개(oneiric wings)라고 부를 것입니다. 발뒤꿈치 날개의 현저히 몽환적인 본질은 고전 고고학자들에게 간과된 것으로 보입니다. 시에서 그것들은 책의 이미지를 복사하거나 불필요한 비유, 단순한 수사학적 습관에서 비롯될 수 있습니다. 그러나 역동적 상상력의 원리를 성찰하려는 심리학자는 적절히 역동화된 발뒤꿈치를 항상 인식할 수 있을 것입니다. 어떤 꿈은 '아이디어의 논리적 일관성'뿐만 아니라 열정적인 사랑의 '감정적 완고함'을 가질 수 있습니다. 비행의 꿈은 종종 고전 정신분석학이 가르치는 것과 달리 순수한 욕정(pure voluptuousness)입니다. 여기서 우리는 이미지 이전에 존재하는 상징 또는 상징적 힘의 매우 명확한 사례를 숙고할 기회를 얻습니다. 무의식 속에서도 가벼움, 활기, 젊음, 순수함, 유쾌함의 다양한 인상들이 상징적 가치를 교환했습니다. 나중에 날개는 상징에 이름을 부여했고, 마지막으로 새가 상징을 구현했습니다. 쉘리(Shelley)의 시는 종종 비행에 대한 몽환적 경험의 흔적을 담고 있으며, 특히 쉘리는 물질적으로나 역동적으로 공중 물질(aerial substance)의 시인입니다. 그의 작품에서 바람, 냄새, 빛, 형체 없는 공중 존재들은 직접적으로 작용할 수 있습니다. 우리는 특정 인격이 온화함의 폭력에 얼마나 영향을 받는지, 무형의 무게에 얼마나 민감한지, 그리고 승화되면서 얼마나 역동적이 되는지 이해합니다. 쉘리의 시적 몽상에는 몽환적 성실함의 흔적이 있습니다. "번개 샌들" 위에 날개가 달린 이미지는 몽환적 날개의 명백한 이미지입니다. 날개와 샌들 사이의 약간의 이미지 이동에도 불구하고, 이미지는 하나이며 부드럽고 온화한 것은 움직임이지 날개나 깃털이 아닙니다. 이러한 이미지는 비유적인 속성을 거부하며, 기뻐하는 영혼에 의해 상상의 움직임으로 이해되어야 합니다. 심지어 그것은 영혼의 행동이며 수행될 때 이해될 수 있습니다. 쉘리가 다른 곳에서 말하듯, "가벼움의 멈춰진 충동 속에 있는 영양은... 덜 에테르적으로 가볍다". 이 멈춰진 충동의 개념으로 쉘리는 형식적 상상력이 해독하기 매우 어려운 상형 문자를 제공합니다. 역동적 상상력이 해독 열쇠를 제공합니다: 멈춰진 충동 그 자체가 몽환적 비행입니다. ### 제2장: 날개의 시학 (The Poetics of Wings) 날개의 미학 또는 가벼움과 기쁨을 생산하는 에너지에 의해 제공되는 매우 다양한 시적 주제에 대한 체크리스트를 제시합니다. 형태와 힘, 각각 상상력을 통해 경험되는 어려운 문제에 대해 가능한 한 정밀하게 작업하는 것이 일반적인 목표입니다. 갈매기(lark)는 문학에서 매우 흔한 이미지이며, 순수한 문학적 이미지의 탁월한 예입니다. 갈매기는 하늘에 살며, 그 노래가 우리에게 도달하는 유일한 하늘 새입니다. 시인들은 묘사를 거부하면서 갈매기를 불러냅니다. 그것의 색은 "무한의 색"이며, 상승의 색입니다. 갈매기는 쉘리의 승화의 폭발입니다. 가볍고 보이지 않으며, 땅으로부터의 즉각적인 성공적인 찢어짐입니다. 그것의 울음은 블레이크적인 것이 아니며, 해방이 아니라 처음부터 자유입니다. 그 노래의 수직성이 인간의 영혼에 그토록 강력한 영향을 미치는 이유는 무엇일까요? 이 노래는 활기차면서도 신비롭기 때문일 것입니다. 갈매기는 빛 속으로 사라지는 것을 보게 됩니다. 갈매기에 대한 동적인 묘사는 한 단계에서 노래하는 깨어나는 세상을 묘사합니다. 갈매기를 생기있게 하는 세계는 가장 분화되지 않은 우주, 즉 평원의 세계입니다. 보이지 않는 갈매기는 그러한 형체 없는 세계를 위해 노래합니다. "그것의 경쾌하고 가벼우며 힘들이지 않는 노래는 땅을 위로하고 싶어하는 보이지 않는 영혼의 기쁨처럼 보입니다". 쉘리는 「종달새에게(To a Skylark)」에서 이 놀라운 보이지 않음, 즉 기쁨의 물결로서의 갈매기를 노래했으며, 갈매기는 "형체 없는 기쁨(unbodied joy)"입니다. 쉘리적인 갈매기에게 노래는 치솟는 것이고 치솟는 것은 노래입니다. 그것은 은빛 공간을 가로지르는 꿰뚫는 화살입니다. 갈매기는 형태와 색의 모든 은유를 무시합니다. 현실적인 생물은 아무것도 가르쳐 주지 않으며, 갈매기는 '순수한 이미지', 공중 상상력 속에서 공중과 상승의 은유의 초점으로만 삶을 찾을 수 있는 순수한 영적인 이미지입니다. 순수한 갈매기는 순수한 시와 같은 의미를 가지며, 순수한 시는 모든 묘사적 작업, 아름다운 사물이 거주하는 공간에 할당된 모든 작업을 거부합니다. 그것의 순수한 대상은 재현의 법칙을 초월해야 합니다. ### 제3장: 상상된 추락 (The Imaginary Fall) 추락과 상승의 비유 목록을 만든다면, 추락에 관한 비유가 훨씬 더 많다는 사실에 놀라지 않을 수 없을 것입니다. 도덕과 관련되기 전에도 추락의 비유는 부인할 수 없는 심리적 현실에 의해 고정된 것으로 보입니다. 이러한 비유는 우리 무의식에 지울 수 없는 흔적을 남기는 정신적 인상을 모두 만들어냅니다. 추락에 대한 두려움은 원시적인 두려움입니다. 그것은 다양한 종류의 두려움의 한 구성 요소입니다. 추락의 꿈은 가장 흔한 '종족 기억'입니다. 비록 추락에 대한 인상과 그 현실성이 빈번하지만, 상승의 상상력의 진정한 축은 위로 향한다고 믿습니다. 즉, 우리는 상승하는 엘랑을 상상하고, 하강하는 추락을 압니다. 우리가 아는 것을 상상하기는 매우 어렵습니다. 자연물은 우리 안의 상상력을 약화시키고 무디게 하며 지웁니다. 따라서 더 높은 것이 더 낮은 것보다 우선하며, 비현실적인 것이 상상력의 현실주의를 지배합니다. 추락 이미지가 많음에도 불구하고, 처음 생각했던 것만큼 역동적인 인상이 풍부하지는 않습니다. '순수한' 추락은 드물며, 추락 이미지는 대부분 다른 것들의 추가로 풍부해집니다. 시인은 외부적인 상황을 추가하며, 그 경우 우리의 역동적 상상력을 실제로 움직이지 않습니다. 반면, 살아있는 추락(living fall)은 그 원인과 책임을 우리 안에 지니고 있으며, 타락한 존재의 복잡한 심리학 속에 있습니다. 원인과 책임의 결합은 그 톤을 증가시킬 것입니다. 도덕적 톤이 부여되면 추락은 더 이상 사고의 차원이 아니라 실체의 차원입니다. 이미지 전체가 비유로 풍부해져야 상상력에 생명을 불어넣을 수 있습니다. 이상주의 철학의 첫 번째 원리인 상상력은 주체, 즉 주체 전체가 모든 이미지의 일부가 되어야 합니다. 세계를 상상하기 위해서는 도덕적으로 그 세계에 대한 책임을 져야 합니다. 모든 상상의 인과성 교리는 책임의 교리입니다. 추락 이미지의 역동적 빈곤이 역동적 상상력의 긍정적인 방향으로 높이를 선택하는 유일한 이유는 아닙니다. 더 중요한 이유는 상상력의 본질에 충실하고자 합니다. 역동적 상상력이 움직임 이미지를 불러내는 데 집중하고 외적 현상의 영화적 묘사에만 국한되지 않을 때, 그것은 높이를 상상합니다. 역동적 상상력은 충동, 엘랑, 치솟음, 즉 상상된 힘으로부터 그 방향을 취하는 움직임의 이미지만을 실제로 창조합니다. 상상력의 힘은 항상 긍정적인 작업을 수행해야 하며, 역동적 상상력은 저항의 이미지에는 적합하지 않습니다. 진정으로 상상하기 위해서는 항상 적극적이고 공격적이어야 합니다. 몽환적 상상력의 순진한 삶은 정복에 대한 이야기입니다. 어떤 역동적 비유도 아래로 향하지 않으며, 어떤 상상의 꽃도 아래에서 피어나지 않습니다. 이것은 쉬운 낙관주의가 아닙니다. 상승은 이미지 생성의 진정한 의미이며, 역동적 상상력의 긍정적인 행위입니다. 따라서 우리는 상상력의 추락을 상승 상상력의 일종의 질병, 즉 높이에 대한 불가해한 향수(nostalgia)로 연구할 것입니다. 토마스 드 퀸시(Thomas de Quincy)의 심연의 역동적 상상력에 대한 이러한 향수적 의미의 예가 있습니다. 추락은 시간적으로 묘사되지 않고, 절망, 실체적이고 지속적인 본질에 의해 더 깊이 각인됩니다. 우리 안의 무언가가 다시 '올라갈' 희망을 빼앗고, 우리에게 영원히 추락했다는 의식을 남깁니다. 추락한 존재는 자신의 죄책감 속으로 '더 깊이 가라앉습니다'. 토마스 드 퀸시의 작품에서 심연의 본질적으로 역동적인 본질을 주의 깊게 관찰해야 합니다. 심연은 보이지 않고, 심연의 어둠은 우리 공포의 원인이 아닙니다. 시각은 이미지에 전혀 관여하지 않습니다. 심연은 추락에서 추론됩니다. 이미지는 움직임에서 추론됩니다. '내가 추락하므로 내 발밑에 심연이 열린다'. 나의 추락이 심연을 창조하며, 심연은 결코 나의 추락의 원인이 아닙니다. 에드거 앨런 포(Edgar Allan Poe)의 작품에서 추락은 항상 심오하고, 실체적이며, 육체적입니다. 그의 상상력은 순수하게 몽환적이기 때문에 우리를 즉시 역동화합니다. 우리는 추락의 진정한 심리적 가치를 느낍니다. 추락의 비유는 우리 정신의 모든 수직축에 강하게 색칠되어 있습니다. 포의 추락은 정신의 '추락(lapse)'이며, 때로는 '성공을 꿈꿨던' 순간들도 있습니다. 이러한 다시 일어서려는 노력, 즉 어지러움을 의식하려는 노력은 추락에 일종의 물결치는 효과를 주어, 상상의 추락을 현실과 상상 사이의 모순이 끊임없이 자리를 바꾸고, 서로 강화하며, 반대되는 것으로 상호 작용하는 물결치는 심리학의 예로 만듭니다. 포의 상상력을 이해하려면 외적 이미지를 내면적 추락의 움직임에 동화시키는 것을 경험해야 하며, 이 추락은 이미 기절과 실신에 속하며, 책을 덮은 후에도 독자는 '다시 일어나지 못한' 느낌을 받습니다. ### 제4장: 로베르 드소유의 작품 (The Works of Robert Desoille) 20년 넘게 로베르 드소유(Robert Desoille)는 각성몽 심리학, 보다 정확하게는 상승 심리학(Ascensional Psychology)을 위한 준비 단계로 간주될 수 있는 유도 몽상(directed reverie)의 방법론을 연구해 왔습니다. 드소유의 방법은 연구 수단이라기보다는 의학, 정신과 기술에 가깝습니다. 상승 몽상을 통해 막힌 정신의 출구를 찾고 혼란스럽고 비효율적인 감정에 만족스러운 결과를 제공하는 것을 목표로 합니다. 그의 방법은 **승화(sublimation)와 심리적 획득(psychological gains)** 을 다루는 책에 소개되었습니다. 저자는 드소유의 관찰을 자신의 상상력의 형이상학 이론과 연결하고자 합니다. 상상할 수 있는 사람은 누구든 의지(will)할 수 있습니다. 우리의 의지를 형성하는 상상력에는 상상된 것을 살려는 의지가 결합되어 있습니다. 적절한 순서로 이미지를 제시함으로써 일관된 행동 패턴을 정확하게 결정할 수 있습니다. 드소유의 정신 분석학은 정신 합성을 더 적절히 부를 수 있으며, 새로운 성격을 발전시키는 데 필요한 합성 조건을 결정하는 데 주요 노력을 기울입니다. 성격에 추가되는 이러한 새로운 애착 요소(새로움은 저자의 생각으로 상상력에 가장 적합한 기능입니다)는 종종 잘못 통합된 과거를 교정할 것입니다. 정신과 의사이자 교육자인 드소유는 정신의 미래를 방해할 수 있는 모든 것을 제거해야 한다는 것을 당연히 알고 있습니다. 이 점에서 정신 분석가의 작업은 여전히 유용하지만, 무한한 잠재적 미래의 이미지를 가능한 빨리 제안하는 것이 좋습니다. 드소유는 불안한 환자에게 추상적인 조언 대신 매우 단순한 이미지를 사용하여 근심을 쓸어버리라고 제안합니다. 단순히 말에 그치지 않고, 몸짓을 느끼고, 이미지를 시각화하고, 이미지의 삶을 추구해야 합니다. 이미지는 우리의 개인적인 이미지를 치유할 책임이 주어지며, 이미지는 치유하고, 몽상은 기억을 치유합니다. 드소유는 또한 '넝마주이의 방식'을 성공적으로 사용하는데, 이는 '쓸어버릴 수 있는' 수많은 모호하거나 잘못 형성된 문제들보다 더 의식적인 근심을 제거하는 데 좋습니다. 이러한 이미지화된 행동(imaged behavior)의 힘은 20년 동안 시행된 드소유의 방법으로 확인됩니다. 우리는 특정 매우 단순하고 흔한 신체 행동의 윤리적 본질에 대한 많은 예를 스스로 제공할 수 있습니다. 도구는 굳어진 물체가 아니라 잘 조화된 몸짓이며, 거의 항상 건강하고 활기찬 특정 몽상을 불러일으킨다는 것을 보여줄 수 있습니다. 그들에게는 '단어', 촘촘하게 짜여진 단어, 에너지에 대한 시가 붙어 있으며, 기쁨으로 가득한 시입니다. 그것들로부터 지성과 유용성에 대한 이론을 창조하는 것은 한 면만을 보는 것입니다. 일은 지식의 원천일 뿐만 아니라 모호한 몽상의 원천입니다. 도구, 즉 좋은 옛 도구는 '역동적인 이미지'입니다. 그것은 상상력의 영역과 실제 힘의 영역에서 사용될 수 있습니다. 드소유는 최면 암시를 피하는데, 이는 그의 방법의 기본 원리에 충실한 것입니다. 그의 방법은 본질적으로 합리적이고 의식적이며 능동적인 승화입니다. 마음이 자유를 위한 준비를 마쳤을 때, 지상의 근심을 덜어냈을 때, 상상적인 상승 훈련이 시작될 수 있습니다. 드소유는 환자에게 완만한 경사를 올라가는 자신을 상상하도록 제안합니다. 몇 주 후, 환자는 공중 인격의 정신적 안녕을 경험할 수 있는 몽상으로 이끌어집니다. 드소유의 치료법은 상상력의 활기찬 확산을 위한 유도 이미지를 풍부하게 찾을 것이며 [210n], 시인이 말했듯이 "사물의 심장에 숨겨진 날개가 있다는 것을 알았다" [210n]. 정신 합성은 공중 상상력의 이미지를 통해 촉진됩니다. 쉘리적인 일치(correspondences)는 이러한 맥락에서 깊은 심리적 의미를 가집니다. 영혼은 그 안에서 편안함을 느낍니다. 초기 평온함은 의식적인 평온함, 즉 '위에서' 아래의 소란을 보는 높이의 평온함으로 대체됩니다. 그러면 도덕적 감각, 승화, 삶의 이야기 속에서 자존심이 생겨나며, 이때 환자는 자발적으로 기억을 떠올릴 수 있습니다. 기억은 이 단계에서 더 의미 있고 원인성을 드러낼 가능성이 높습니다. ### 제5장: 니체와 상승 정신 (Nietzsche and the Ascensional Psyche) 니체(Nietzsche)와 같은 사상가를 상상력 연구를 통해 접근하는 것은 그의 교리의 심오한 의미를 이해하지 못하는 것처럼 보일 수 있습니다. 실제로 니체적인 윤리적 가치의 변형은 존재 전체를 포함합니다. 이는 활력 에너지의 변형과 정확한 상관 관계가 있습니다. 그러나 니체 시학의 표현에 대한 심층 검토는 니체의 스타일에 독특한 에너지를 부여하는 이미지에 자체적인 운명이 있다는 것을 저자에게 확신시켰습니다. 심지어 특정 이미지가 놀라운 속도로 변함없이 진화했다는 예도 찾았다고 믿으며, 이것은 상상력의 원시적인 힘에 대한 저자의 이론에 대한 과도한 확신일 수 있습니다. 이 이미지의 신속함이 사상을 유도합니다. 니체는 '스폰지 같고, 동굴 같고, 압축된 것들'을 경멸하며, 부드러운 흙은 그에게 혐오감을 줍니다. '스폰지 같음'이라는 형용사는 상상력의 깊이를 드러내는 계시적인 이미지입니다. 니체는 **상승 정신(ascensional psyche)** 을 가지고 있으며, 그는 항상 주로 창시자(initiator)이며 절대적인 창시자입니다. 지하에서도 그의 미로는 곧습니다. 그것은 스스로 길을 만들고 자신의 길을 창조하는 숨겨진 힘입니다. **니체의 행복의 공식은 '예, 아니오, 직선, 목표'** 입니다. 니체는 **공중 존재(aerial being)** 로 자신을 묘사합니다. 실제로 니체에게 공기는 우리 자유의 바로 그 실체이며, 초인적인 기쁨의 실체입니다. 공기는 숙달된 물질이며, 니체의 기쁨은 숙달된 인간의 기쁨입니다. 지상의 기쁨은 풍요와 무게, 물의 기쁨은 부드러움과 휴식, 불의 기쁨은 사랑과 욕망이며, **공기의 기쁨은 자유(freedom)** 입니다. 니체에게 공기는 아무것도 주지 않으며, 거대한 무(Nothing)의 영광입니다. 상상력 영역에서 공기는 실체적인 내면의, 소화적인 몽상에서 우리를 해방시킵니다. 그것은 물질에 대한 우리의 애착에서 우리를 해방시키므로 우리 자유의 물질입니다. 니체에게 공기는 포식자의 고향입니다. 공기는 번개, 독수리, 화살, 또는 제왕적인 시선처럼 공격적이고 승리적인 자유의 감각으로 순간적으로 가로지르는 무한한 실체입니다. 니체는 냉정함, 침묵, 높이를 공기 물질의 세 가지 뿌리로 연결합니다. 니체의 시에서 가장 명확하게 날개 달린 몽환주의를 보여주는 구절은 야간 평화와 공중 수면의 가벼움에 대한 찬가입니다. 비행의 꿈이 그 기반에 놓여 있다고 가정하는 것은 어렵지 않습니다. "저울을 들고 세상을 달았다". 이는 윤리적 세계를 평가하기 위한 은유로 보일 수 있지만, 상상력이 근본적인 심리적 가치라는 저자의 이론은 윤리적 삶의 역동성을 어떻게 높이의 이미지가 준비하는지에 대한 문제를 제기합니다. 니체의 시는 이러한 선구자 역할을 하며, 그의 윤리를 위한 길을 준비합니다. 니체의 철학에서 저울의 이미지가 중요한 이유는 '나는 생각한다(Je pense)' 그러므로 '나는 무게를 잰다(je pèse)'라는 깊은 어원적 연결 때문입니다 [246, 271n]. 무게를 재는 '코기토(cogito)'는 역동적인 코기토의 첫 번째입니다. 모든 역동적 가치는 이 무게감 있는 코기토로 귀결되어야 합니다. 존재 자체에 대한 상상의 가치 판단은 가치의 기본 이미지를 발견하는 곳입니다. 니체에게 아침 꿈속에서 곶 위에 서 있는 이유는 무엇일까요? 파노라마를 묘사하는 대신 무게를 재는 이유는 무엇일까요? 꿈꾸는 사람이 왜 그렇게 쉽게 무게를 재는 꿈에 몰입하는 것이 놀랍지 않나요? "훌륭한 저울꾼에 의해 달린, 강한 날개로 도달할 수 있는". 저울꾼은 가벼움의 주인입니다. 니체에게 무거운 저울꾼은 모순입니다. 초인적인 힘을 평가하려면 공중이고, 가볍고, 상승할 수 있어야 합니다. 먼저 날고, 그런 다음 땅을 알 시간이 있을 것입니다! 이러한 모든 이미지의 역동적인 흔적은 비행의 꿈, 즉 공중 수면의 무중력 삶입니다. 그것은 날개 달린 가벼움의 즐거운 의식입니다. ### 제6장: 푸른 하늘 (The Blue Sky) 하늘의 푸른색은 그 많은 이미지 가치를 검토한다면 긴 연구가 필요하며, 여기서 우리는 시인들을 물, 불, 흙, 공기라는 기본적인 요소에 따라 네 가지로 분류할 수 있습니다. 푸른 하늘에 대한 시는 엄청난 손실을 겪습니다. 푸른 하늘이 진정으로 공중적인 이미지인 경우는 드뭅니다. 이는 공중 상상력이 불, 흙, 물의 상상력보다 훨씬 드물기 때문이기도 하지만, 더 중요한 이유는 광대하고 먼 푸른 무한이 공중 영혼에 의해 느껴질 때조차도 문학 이미지에 통합되기 위해서는 물질화될 필요가 있기 때문입니다. 푸른색이라는 단어는 지정하지만 표현하지는 않습니다. 푸른 하늘의 이미지는 탈물질화의 역학(dynamics of dematerialization)에 기반합니다. 공기의 실체적 상상력은 탈물질화의 역학에서만 진정으로 활동적입니다. 푸른 하늘은 색이 조금 바래는 색, 섬세함을 추구하는 창백함, 섬세함을 우리가 섬세한 직물처럼 상상하는 색으로 꿈꿔질 때 공중적입니다. 그때 푸른 하늘은 우리에게 스스로처럼 조용하고 가벼워지라고 조언합니다. 푸른 하늘은 결코 소유할 수 있는 좋은 것이 되지 않을 것이라고 꿈꾸는 이는 느낍니다. 하늘의 푸른색이 가지고 있는 탈물질화의 척도를 따름으로써 공중 몽상이 작동하는 것을 볼 수 있습니다. 그러면 우리는 그것이 공중적인 '아인필룽(Einfühlung, 감정이입)'이라는 것을 이해하게 될 것입니다. 즉, 가능한 가장 분화되지 않은 우주, 푸르고 온화하며 무한하고 형체 없는, 최소한의 실체를 가진 우주와의 꿈꾸는 이의 융합입니다. 폴 엘뤼아르(Paul Eluard)의 한 구절은 상상적인 탈물질화, 감정적인 탈색에 대한 너무나 완벽한 인상을 주어, 비유를 뒤집어 푸른 하늘이 눈빛의 푸른색만큼 비현실적이고, 비물질적이며, 꿈으로 가득 차 있다는 것을 진정으로 이해하게 될 것입니다. 우리가 푸른 하늘을 보고 있다고 생각하지만, 갑자기 우리를 보고 있는 것은 푸른 하늘입니다. 이 특별한 순수함의 문서는 엘뤼아르의 책 「볼 수 있게 주다(Donner à voir)」에서 가져옵니다. 색 없는 하늘, 그러나 여전히 푸른, 은빛 거울이 없는 거울, 무한한 투명성을 가진 거울은 이 시점부터 꿈꾸는 주체에게 충분한 대상이 됩니다. 그것은 존재와 거리라는 반대되는 인상을 통합합니다. 명상하는 존재가 무엇보다 먼저 꿈꾸는 존재라면, 공중 몽상의 전체 형이상학은 엘뤼아르의 구절에서 영감을 얻을 수 있습니다. 거기서 몽상은 제자리를 찾습니다. 즉, 재현 이전에 있습니다. 거기서 상상된 세계는 재현된 세계 이전에 제자리를 찾습니다. 우주는 대상 이전에 제자리를 찾습니다. 시적 세계 지식은 대상에 대한 합리적인 지식에 앞섭니다. 세계는 진실하기 전에 아름답고, 검증되기 전에 감탄합니다. 모든 원시적인 조건은 순수한 몽환주의입니다. ### 제7장: 성좌 (The Constellations) 수학적 몽상은 푸른 밤의 이 거대한 테이블의 다이어그램을 그렸습니다. 이 성좌들은 모두 거짓이지만, 맛있게 거짓입니다! 그것들은 완전히 이질적인 별들을 하나의 형상으로 묶었습니다. 실제 점, 즉 다이아몬드 솔리테어처럼 고립된 별들 사이에 성좌의 꿈은 상상의 선을 그렸습니다. 꿈, 추상 회화의 위대한 대가는 점묘법으로 최소화된 모든 황도대 동물들을 봅니다. 투사적 상상력의 힘으로 만들어진 이러한 풍요로움을 볼 때, 논리적인 사전 정의가 얼마나 이상하게 느껴질까요! 별의 몽환주의의 이점을 빼앗고 상상력을 억압하는 '지식', 즉 책 속의 이름을 기억하는 것은 우리의 상상의 힘을 야만적으로 만들고 별의 몽환주의의 이점을 박탈하는 것입니다. 만약 우리가 '기억에 도움이 되는' 단어들(기억의 단어들, 꿈꾸기를 거부하는 위대한 게으름)로 부담을 받지 않았다면, 모든 새로운 밤은 우리에게 새로운 몽상, 갱신된 우주 발생론이 될 것입니다. 잘못 형성되거나 너무 형식적인 의식은 뒤틀린 무의식만큼이나 꿈꾸는 영혼에게 해롭습니다. 정신은 상상된 것과 알려진 것 사이의 균형을 찾아야 합니다. 상상력은 원초적인 힘입니다. 그것은 상상하는 존재의 고독 속에서 탄생해야 합니다. 명상을 이해하기 위해서는 항상 쇼펜하우어의 공식으로 시작해야 합니다: 별이 빛나는 밤은 나의 성좌이다. 그것은 나에게 성좌를 형성하는 나의 힘을 인식하게 합니다. 우리는 조르주 상드(George Sand)의 작품에서 반정신 분석(counter-psychoanalysis)을 통해 상상력을 정화할 기회를 찾을 것입니다. 그녀는 마음의 문제에서는 위대한 몽상가였지만, 보이는 것에 관해서는 매우 서투른 작가였습니다. 그녀의 작품은 불완전한 야간 낭만주의, 즉 막 시작 단계에서 모호하고 피상적인 학식의 덧씌움에 의해 차단된 몽환주의의 좋은 예를 제공합니다. 그녀는 꿈을 꾸는 영혼이 상상하는 확장의 혜택을 받지 못하며, 대신 생각들을 제공합니다. 그녀의 작품 전반에 걸쳐 그녀가 '지적인 별'의 영향을 받고 있으며, 그것을 생각 속에서 '먼 태양'으로 축소시키는 것을 볼 수 있습니다. 문학적 이미지의 주요 기능 중 하나는 우리 상상력에 내재된 역동성을 따르고 해석하는 것입니다. 단일 별보다 성좌가 역동적으로 지는 것이 더 자연스럽습니다. 상상력은 이미지를 늦춤으로써 연장할 필요가 있습니다. 특히 밤의 물질에 대한 상상력은 다른 어떤 것보다 이 느린 움직임이 필요합니다. 모리스 드 게랭(Maurice de Guerin)의 산문 시 「여성 바쿠스 신봉자(La Bacchante)」는 하늘의 성좌들의 '움직이지 않는 여정'에서 그 정의할 수 없는 매력의 많은 부분을 얻는 것 같습니다. 공중의 삶에서 존재는 정상에서 살아납니다. 여기서는 다시 한번 절대적인 문학적 이미지와 마주하게 됩니다. 성좌는 형태로서 불려지지 않으며, 시인은 학교에서 배운 신화로 우리를 데려갈 전설에 대해 언급하는 것을 피합니다. 이 이미지의 모든 삶은 게랭의 시에서 역동적인 상상력에 속합니다. 이 시에서 성좌는 감긴 눈을 위한 이미지, 변화나 끝이 없는, 운명의 파괴나 목표의 매력과는 거리가 먼 느리고 평화로운 천상의 움직임의 순수한 이미지입니다. 독자는 성좌의 순수한 역동적 유도를 통해 별이 빛나는 하늘의 움직임과 운명과 관련될 수 있습니다. ### 제8장: 구름 (Clouds) 구름은 가장 몽환적인 '시적 사물' 중 하나입니다. 그것들은 낮 동안의 몽환적 경험의 대상이며, 쉽고 덧없는 몽상을 불러일으킵니다. 순식간에 우리는 '구름 속에' 있게 되고, 그런 다음 실증주의자들의 부드러운 놀림을 받으며 땅으로 내려옵니다. 어떤 몽상가도 구름에 다른 하늘 '징후'의 엄숙한 의미를 부여하지 않습니다. 요컨대, 구름 몽상은 특정한 심리적 특징을 갖습니다: 책임 없는 몽상입니다. 몽상의 권위적인 본질은 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 그것은 가장 힘들이지 않는 창조적인 힘으로 주어집니다. 올바른 방식으로 명상되면, 그것은 의지와 상상력 사이의 긴밀한 관계에 빛을 비출 수 있습니다. 변화하는 형태의 이 세계 앞에서 보는 의지가 수동적인 시각을 넘어 가장 단순화된 존재를 투사하는 이 세계 앞에서 몽상가는 주인이며 예언자입니다. 그는 순간의 예언자이며, 그의 눈앞에 현재 벌어지고 있는 일을 예언적인 목소리로 이야기합니다. 모델링하는 몽상의 손은 때때로 하늘까지 모델링하는 몽상을 동반합니다. 꿈은 거대하고 심지어 데미우르고스적인 작업에 '손을 댑니다'. 쥘 쉬페르비엘(Jules Supervielle)은 「샘에서 마시기(Drinking at the Spring)」에서 팜파스에서 발견되는 동물들보다 더 아름다운 동물들을 우루과이 하늘에서 따르며, 그들은 죽지 않습니다. 형태는 고정되지 않고 끊임없이 변화하지만, 그들을 애무하는 손에게는 매우 부드럽습니다. 구름 모델러는 또 다른 큰 이점이 있습니다: 그는 우주 물질이 풍부합니다 [329n]. 그는 펠리온을 오사 위에 쌓을 수 있습니다 [329n]. '한 줌의 파도'가 '세 개의 돛'에서 날개를 펴고, '구름으로 만들어진 덤불 속에서 기린'들이 서로 경쟁하고, '코끼리가 하늘의 눈 덮인 정상'을 오르고, '천상의 물 속에서 돌고래와 정어리'가 빛나고, '천사의 미소까지 항해하는 배들'. 이 구절은 죽은 자의 각성으로 끝납니다. 그들은 살아있는 자의 공중 역학에 이끌려 푸른 하늘로 솟아나는 구름의 안내를 받습니다. 아나 드 노아유(Anna de Noailles)가 말하듯, '푸른색, 파도, 땅, 모든 것이 비행 중'. 구름은 또한 메신저로 간주됩니다. 인도 시인들 사이에서 그것은 때때로 '바람에 날아가는 잎'으로 표현됩니다. 상상적인 삶에서 역동적 상상력의 역할을 부인하려는 사람에게는 무거운 구름과 가벼운 구름, 우리를 압박하는 구름과 하늘의 가장 높은 곳으로 우리를 끌어당기는 구름에 대한 분석을 찾는 것만으로도 충분할 것입니다. 한쪽에는 쉬페르비엘의 '모든 것이 나에게 구름이고, 나는 그것 때문에 죽어가고 있다'는 말이 있고, 다른 한쪽에는 보들레르의 산문 시가 있습니다. 구름 상상력의 긍정적인 상상 측면에서 그 기능은 상승에 대한 초대입니다. 정상적인 몽상은 이미지를 실체적인 상승처럼 따르며, 결국 푸른 하늘의 가장 높은 지점에서 사라짐으로써 가장 높은 승화를 달성합니다. 진정한 구름, 작은 구름은 높이에서 사라집니다. 떨어지는 동안 작은 구름이 사라지는 것을 상상할 수 없습니다. 작고 가벼운 구름은 가장 규칙적이고 신뢰할 수 있는 상승의 주제입니다. 그것은 승화에 대한 끊임없는 상기시킵니다. 화가는 구름의 형태를 그릴 수 있지만, 구름 몽상가는 그 형태가 되는 것을 알고, 그 형태가 되고자 하며, 구름은 끊임없이 변하는 '에테르 물질'에 대한 느낌, '아인필룽'을 위한 진정한 물질을 그에게 줍니다. ### 제9장: 성운 (The Nebula) 꿈은 저녁의 우주 발생론입니다. 꿈꾸는 사람은 매일 밤 세상을 다시 시작합니다. 낮의 걱정에서 벗어나 자신의 몽상에게 고독의 모든 힘을 줄 수 있는 사람은 몽상에게 그 우주 발생론적 기능을 되돌려줍니다. 그는 0.V. 드 L. 밀로스(O.V. de L. Milosz)의 진술의 진실을 이해할 수 있습니다: "우주 전체가 물리적으로 우리를 관통합니다". 우주적인 꿈은 수많은 형태가 나올 수 있는 일종의 원시적인 성운을 가지고 있습니다. 꿈꾸는 사람이 눈을 뜨면, 그는 하늘에서 형태를 만들 수 있는 야간 백색의 실체를 다시 보게 될 것입니다. 학식 있는 사상이 현대 과학의 우주 발생론적 가설을 왜 그렇게 쉽게 받아들였는지, 그리고 소위 성운이 원시 성운에서 나왔다고 하는 이유가 바로 여기에 있습니다. 그리고 회전하는 성운을 가진 하늘의 단순한 이미지가 대중적인 책에 얼마나 많은 성공을 가져다줄 수 있는지! 이는 역동적인 상상력이 그러한 이미지 아래에서 작동하고 있기 때문입니다. 별이 종종 황금 스파이크에 비유되어 불변성을 상징하는 반면, 성운은 끊임없는 변화의 주제입니다. 그것의 이미지는 구름과 우유에 의해 오염됩니다. 밤은 이 희미한 빛 속에서 생명을 얻으며, 공중 우유 속에서 상상적인 삶이 형성됩니다. 라프카디오 헌(Lafcadio Hearn)은 은하수의 천상 유출을 경험했습니다. 그는 이 "천상의 강"에 대한 여러 일본 시에 대해 논평하며, 모든 객관적인 지식을 넘어, 비록 무감정적인 검토에도 불구하고 상상력이 그 권리를 되찾아 가장 정적인 이미지를 움직이게 하고 가장 생명 없는 이미지를 활성화시킨다는 것을 이해하게 합니다. 상상력은 하늘의 물질이 흐르게 합니다. 확산된 것은 결코 움직이지 않는 것으로 보이지 않는다는 주장을 물질적이고 역동적인 상상력의 진정한 공준으로 제시할 수 있습니다. 쥘 라포르그(Jules Laforgue)의 작품에서 은하수 몽상이 그 중요성을 가져 전체 작품의 특정 측면을 설명하는 경우가 있습니다. 그의 작품은 아마도 '성운의 문학적 우주(Literary Cosmos of the Nebula)'로 조직될 수 있습니다. 자연 속에서 라포르그는 부드럽고 싹트는 물질을 사랑했으며, 시적 연금술에서는 파우스트의 아들처럼 거의 인지할 수 없는 변형에 매우 익숙했습니다. 현실적인 삶은 바다에서 시작되었지만, 꿈의 삶은 일종의 천상 바다에서 시작됩니다. 이미지의 힘과 이미지 교환의 플라스마(plasma)는 그러한 명상 속에서 가치를 교환합니다. 여기서 우리는 앞 장에서 '일반 상상력(general imagination)'이라고 불렀던 것의 새로운 응용을 발견합니다. 꿈꾸는 사람이 천상의 물질에 접할 때 상상하는 힘은 그 이미지와 하나가 됩니다. 일반적으로 마법이 우주에 작용하려 하는 반면, 꿈꾸는 이의 심장에 작용하는 마법에게 자리를 양보합니다. 외향적인 마법과 내향적인 마법은 동등한 상호성 속에서 결합됩니다. 완전한 시, 완벽한 시는 유고 폰 호프만슈탈(Hugo von Hofmannsthal)이 말했듯이. ### 제10장: 공중 나무 (The Aerial Tree) 식물계에 대한 공감 속에서 살아가는 상상적인 삶은 한 권의 책이 필요할 것입니다. 그 일반적인 주제는 초원과 숲, 풀과 나무, 덩굴과 줄기, 꽃과 열매 등일 것입니다. 꿈의 식물학은 아직 창조되지 않았습니다. 시는 잘못된 이미지로 가득 차 있으며, 복사되고 재복사된 생명 없는 이미지들이 문학 전체를 관통하며 꽃에 끌리는 상상력에 거의 만족을 주지 못합니다. 니체적인 정력학에 관한 장에서 이미 소나무는 상상력에 대한 진정한 역동적 몽상의 축이라는 것을 보여주었습니다. 모든 위대한 역동화된 몽상가는 이 수직적인 이미지, 수직화하는 이미지의 혜택을 받습니다. 똑바로 선 나무는 지상의 삶을 푸른 하늘로 나르는 명백한 힘입니다. 이것은 나무의 움직임, 본질적인 수직 행위, '공중적이고 매달려 있는' 본질을 표현하는 가장 응축된 방식입니다. 그것은 너무 곧아서 심지어 공중 우주에도 안정성을 제공합니다. 가장 다양한 상상력, 불이든, 물이든, 흙이든, 공기든 상관없이 이러한 수직적인 삶에서 자신이 좋아하는 주제를 다시 살릴 수 있습니다. 어떤 이들은 쇼펜하우어(Schopenhauer)처럼 소나무의 지하 삶을 꿈꾸고, 다른 이들은 바람과 성난 소나무 잎의 바스락거림을, 또 다른 이들은 식물 삶에서 물의 우위를 강력하게 경험합니다. 마지막으로, 다른 이들은 나무가 불의 아버지라는 것을 본능적으로 알며, 불타는 기쁨이 내재된 따뜻한 나무들을 끊임없이 꿈꿉니다. 따라서 하나의 사물은 물질적 상상력의 '전체 스펙트럼'을 제공할 수 있습니다. 가장 이질적인 꿈들이 하나의 물질적 이미지 주변에 모여듭니다. 이러한 이질적인 꿈들이 키가 크고 똑바로 선 나무 앞에서 특정 방향으로 향한다는 것은 더욱 놀라운 일입니다. 수직 심리학은 그 기본적인 이미지를 강요합니다. 나무는 진정으로 주거지, 일종의 꿈의 성입니다. 샤토브리앙(Chateaubriand)의 위대한 리듬을 역동적이고 몽환적으로 읽게 될 것입니다. 공중 존재의 움직임과 시인의 목소리가 샤토브리앙의 산문에서 너무 밀접하게 결합되어 있어 역동적인 시와 호흡의 시의 훌륭한 예로 간주될 수 있습니다. D.H. 로렌스(D.H. Lawrence)의 작품에는 꿈꾸는 사람이 나무로 변모하는 것을 경험하는 많은 구절이 있습니다. 예를 들어 「무의식의 환상(Fantasia of the Unconscious)」에서. 나무는 힘의 원천이며, 비행을 위한 힘의 원천입니다. 로렌스는 「무의식의 환상」에서 "새는 단순히 나무의 가장 꼭대기 잎사귀일 뿐이며, 높은 공중에서 펄럭이지만, 다른 어떤 잎사귀처럼 나무에 밀접하게 붙어 있다"고 말합니다. 실제로 새는 항상 둥지로 돌아가야 하지 않나요? 나무 그 자체가 바람에 흔들리는 거대한 둥지입니다. 둥지에서 나무는 어머니와 아이를 동등하게 흔들며, 자연은 모든 생물에 대한 그녀의 거대한 요람 의무에 완전히 몰두합니다. 나무 꼭대기의 둥지는 힘의 꿈이며, 우리가 '일곱 왕국' 위에서 살도록 만들어졌다고 생각할 때마다 젊음의 자존심을 되돌려줍니다. 요람의 원시적인 움직임이 나뭇가지, 새, 꿈꾸는 이에게 행복을 준다는 것을 이해해야 합니다. 모리스 드 게랭의 또 다른 구절에서 우리는 완벽한 연속성을 읽습니다: "꽃이 피는 나뭇가지, 노래하거나 둥지를 짓기 위해 그곳에 앉는 새, 나뭇가지와 새를 지켜보는 사람, 이들은 모두 다른 완벽 단계에서 같은 원리에 의해 움직입니다". 하나됨은 단일한 움직임, 즉 흔들림의 원시적인 움직임의 명상 속에서 확립된다는 것을 알 수 있습니다. 폭풍 속에서도 나무는 민감한 안테나처럼 평원의 극적인 삶을 움직입니다. 나무는 우리를 우리 자신의 고통과 마주하게 합니다. 딴눈을 파는 구름이 "괴물 같은 팔로 섬세한 구름을 잡으려 하는 것 같았다". 재빠른 구름은 이 끔찍한 포옹에서 도망쳤습니다. 따라서 고통받는 나무, 흔들리는 나무, 또는 열정적인 나무는 모든 인간 감정의 이미지를 제공할 수 있습니다. 얼마나 많은 전설이 우리에게 피 흘리는 나무, 우는 나무를 보여주었습니까? 폭풍의 힘 아래 구부러지는 나무의 표현적인 가치는 하찮지만, 그것이 상상력을 움직이는 것은 중요합니다. 그것은 심오한 인상을 남깁니다. 이러한 시각을 통해 우리는 고통이 우주에 있고, 투쟁이 요소에 있고, 사물에 반대되는 의지가 있고, 휴식이 덧없다는 것을 이해합니다. 고통받는 나무는 보편적인 고통의 전형입니다. 나무가 흔들리거나 진정되는 이러한 모든 이미지에서 우리가 시적 동물주의의 발현만을 본다고 너무 섣불리 판단했습니다. 문학 비평가들은 종종 일반적인 용어로 시적 동물주의를 불러내는데, 이는 특정한 이미지로 표현될 때만 의미가 있습니다. 시인은 현대 이미지의 원천으로 가서 이미지로 표현되는 삶의 원리를 발견할 수 있어야 합니다. ### 제11장: 바람 (The Wind) 폭력적인 공기의 가장 역동적인 이미지, 즉 폭풍우의 세계로 즉시 이동하면 심리적으로 매우 명확한 이미지들이 쌓이는 것을 볼 수 있습니다. 거대한 공허함이 갑자기 행동을 발견하면서 우주적 분노의 특히 명확한 이미지가 되는 것 같습니다. 우리는 격렬한 바람이 순수한 분노, 목적이나 구실 없는 분노의 상징이라고 말할 수 있습니다. 조셉 콘래드(Joseph Conrad)의 「태풍(Typhoon)」과 같은 위대한 폭풍 작가들은 폭풍우의 한 가지 측면, 즉 예상치 못한, 설명할 수 없는 물리적인 비극을 사랑했습니다. 격렬한 공기를 통해 우리는 요소적 분노, 즉 움직임일 뿐이고 움직임 그 자체인 것을 파악할 수 있습니다. 그 안에서 우리는 의지와 상상력이 결합된 매우 중요한 이미지들을 찾을 수 있습니다. 한편으로는 아무것에도 얽매이지 않는 강한 의지가 있고, 다른 한편으로는 형태 없는 상상력이 서로 지탱합니다. 허리케인의 이미지를 직접 경험함으로써 우리는 격렬하고 헛된 의지가 무엇인지 배웁니다. 바람은 그 과도함 속에서 곳곳에 있고, 어디에도 없으며, 스스로에게서 태어나고 다시 태어나고, 비틀리고 돌아가는 분노입니다. 바람은 위협하고 울부짖지만, 먼지를 만나지 않으면 형태가 없습니다. 일단 눈에 보이면, 그것은 본질적으로 역동적인 참여 속에서 파악됩니다. 특히 구름 몽상은 때때로 더 이질적인 이미지의 축적을 허용합니다. 폭풍우가 몰아치는 하늘은 그 움직임, 소음, 번개 섬광과 함께 레나우(Lenau)의 한 시에서 두 개의 짧은 연으로 표현됩니다. 구름은 무리를 이루고, '번개 채찍'을 휘두르는 바람에 의해 거대한 원을 그리며 몰아세워지는 구름입니다. 구름을 명상하는 것은 형태만큼이나 움직임이 많은 세계와 대면하게 한다는 것을 알 수 있습니다. 움직임은 형태를 만들고, 형태는 움직이며, 움직임은 끊임없이 형태를 변형시킵니다. 이것은 끊임없는 변형 속의 형태의 세계입니다. 가장 다양한 시적 기질이 '이 기상학적인 형태의 아름다움'을 담을 수 있습니다. 풍경화가가 그린 하늘을 연구하며 보들레르는 썼습니다. 제2장 「날개의 시학」의 끝에서, 나는 바람과 호흡의 상상력에 대한 이 첫 번째 자료들을 다음 장으로 연결하는 기쁨을 누릴 것입니다. 바람의 양면성, 즉 온화함과 폭력, 순수함과 망상(delirium)을 셸리(Shelley)와 함께 삶과 파괴에 대한 그의 이중적인 열정을 재현하는 것보다 더 잘 포착할 수 있는 방법은 없을 것입니다. "오 거친 서풍아, 가을의 숨결아, 어디든 움직이는 거친 영혼아; 파괴자이자 수호자여; 들어다오, 오 들어다오!". 셸리의 시학에서 '위대한 물리적 힘과 인간의 삶 사이의 심오한 연결에 대한 엄청난 느낌'이 있습니다. 셰브리용(Chevrillon)도 "움직이는 영혼, 그것이 셸리가 어디서나 보는 것"이라고 언급합니다. 바람의 기원이 목적지보다 상상력에 더 중요하다는 사실을 언급할 필요가 있을까요? 합리주의자는 르네 비비앙(Rene Vivien)의 시 「사계의 바람(Les Quatre vents)」을 읽고 미소 지을 것입니다. 그는 북풍이 꿈꾸는 이에게 "나를 눈 속으로 데려가게 해달라"고 말할 수 있다는 사실에 놀랄 것입니다. 그러나 꿈은 이 학문적인 '방향'을 경멸할 뿐입니다. 플랑드르 평원에서 베르하렌(Verhaeren)은 진정으로 다양한 종류의 바람의 역동성을 경험했습니다. "만약 내가 바람을 사랑하고, 감탄하며, 미친 듯이 찬양하고, 만약 내가 그 유동적이고 살아있는 와인을 바닥까지 마신다면, 그것은 그것이 내 존재 전체를 부풀게 하기 때문이며, 그것이 폐와 모공을 거쳐 내 몸을 지탱하는 피 속으로 걸러지기 전에, 그 거친 힘이나 위대한 온화함으로 확장적으로 세계를 품었기 때문이다". 이 시를 쓰여진 그대로의 활력으로 읽으면, 그것이 실제로 호흡하는 방식이라는 것을 아주 빨리 깨닫게 될 것입니다. 그것은 우리가 호흡하는 시의 예가 될 수 있습니다. 이 호흡의 효과는 완전히 아름다운 또 다른 시와 비교할 때 더 잘 이해될 것입니다. 이마의 심리학에 많은 주의를 기울여야 합니다. 이마는 아주 미세한 바람에도 민감하며, 바람을 인식하는 것은 기본적인 느낌 때문입니다. 삐에르 빌레(Pierre Villey)는 이를 시각 장애인의 '장애물 감각'과 연결합니다. 시각 장애인은 일반적으로 '얼굴 높이 물체'에 의해 공중으로 보내지는 감각을 이마나 관자놀이에 위치한 것으로 인식합니다. 바람이 강해질수록 물론 이마 시학의 역동적인 요소가 더 명확하게 나타납니다. 바람과 호흡의 관계는 긴 연구가 필요할 것입니다. 그것은 인도의 사상에서 매우 중요한 공중 생리학을 포함해야 할 것입니다. 호흡 운동은 아시다시피 이 체계에서 도덕적 가치를 얻습니다. 그것들은 인간을 우주와 접촉시키는 실제 의식입니다. 세계를 위한 바람과 인간을 위한 호흡은 '무한한 것들의 확장'을 보여줍니다. 공기, 높이, 빛의 합성(synthesis)과 관련하여 젊은 의사 프란시스 르페뷔르(Francis Lefebure)의 저서와 논문에서 귀중한 표기를 발견할 수 있습니다. 공중의 완전한 심리학은 이 모든 작업을 자세히 검토해야 합니다. 저자의 주제는 공기의 상상력으로 제한되며, 이 영역 내에서 공기의 문학적 은유 연구에 더 제한적으로 집중하고자 합니다. 이러한 은유가 물질적 삶에 깊은 뿌리를 가지고 있다는 점만 언급하면 됩니다. 잘 만들어진 은유는 일반적으로 공기, 높이, 빛, 온화하고 강력한 바람, 그리고 순수하고 강한 돌풍과 관련이 있습니다. 이러한 합성은 우리 존재 전체에 생명을 불어넣습니다. ### 제12장: 침묵하는 말 (Silent Speech) 단순하고 자연적이며 원시적인 형태에서 어떤 미학적 야심이나 형이상학과는 거리가 먼 시는 기쁨의 날숨, 호흡의 기쁨의 외적 표현입니다. 그것이 은유적으로 표현되기 전에도 시적 호흡은 공중 물질 상상력의 가르침을 따르려 한다면 시의 삶에서 발견될 수 있는 현실입니다. 그리고 우리가 시적 풍요와 말하기의 기쁨이 취하는 모든 형태(조용히, 빠르게, 소리치며, 속삭이며, 억양을 넣으며 말하기)에 더 주의를 기울인다면, 우리는 시적 호흡의 놀라운 다양성을 발견할 것입니다. 강함과 온화함 속에서, 시적 분노와 시적 부드러움 속에서 우리는 호흡의 경제가 작동하는 것을 볼 것입니다. 우리는 단어를 나르는 공기에 대한 경이로운 통제를 발견할 것입니다. 적어도 이것이 잘 호흡하는 시이며, 이것이 호흡 행위에 의해 창조된 사랑스럽고 역동적인 형태인 시입니다. 우리를 진정시키는 단어들은 말하거나 속삭이자마자 우리 안의 모든 소란을 진정시킵니다. 공중의 진실을 표현하는 방식으로 이러한 단어들을 모을 수 있을 때, 시는 때때로 경이로운 진정제가 됩니다. 맹렬하고 영웅적인 시는 또한 호흡을 비축할 수 있습니다. 그것은 짧은 발화에 공명하는 지속성을 부여하고, 에너지의 과잉에 연속성을 부여합니다. 따라서 과도한 힘에 연속성을 더합니다. 활기찬 공기, 용기의 물질은 시를 통해 흐릅니다. 모든 시는 낭송되는 시뿐만 아니라 다음 장에서 제안할 무음 독서까지도 이러한 기본적인 호흡 경제의 영향을 받습니다. 찰스 노디에(Charles Nodier)는 역사적 지식의 주변에서 발성 기관에 기반한 어원학을 확립하려는 유혹에 몇 차례 굴복했습니다. 그 어원학은 우리가 입에서 소리를 낼 때의 음성적 움직임을 파악할 수 있게 해주는 현대적인 어원학입니다. 온토제네시스에서 이러한 능동적인 음성학은 박식한 책에서 가르치는 계통 발생학을 반복합니다. 노디에는 프랑스어 사전 비평(1828)에서 '영혼(âme)'이라는 단어의 상상적 어원학, 즉 얼굴 표정의 생리적 모방을 통해 발견되어야 하는 구강 및 호흡기 상태 전체인 '모방 음성학(mimologism)'을 아이디어로 제시합니다. '영혼'이라는 단어의 단일한 예시를 통해 이 모방적인 어원학이 발성 움직임의 심오한 공중 가치 평가를 산출하는 방식을 볼 수 있습니다. 그것을 더 잘 느끼기 위해 우리는 존재 전체에 침묵을 확립하려고 노력해야 합니다. 오직 우리 자신의 호흡 소리만 듣고, 호흡만큼 공중적으로 되어, 호흡 외에 다른 소리를 내지 않고, 얕은 호흡만 하며, 우리가 호흡할 때 형성되는 단어들만 상상합시다. 이 호흡의 영혼이 우리를 떠날 때 우리는 그것이 자신의 이름을 말하는 것을 듣고, 영혼이라고 말하는 것을 듣습니다. 넓은 '아(A)'는 한숨과 함께 발음되는 모음이며, '영혼'이라는 단어는 그 흡기된 모음에 약간의 소리, 마지막 한숨에 현실감을 주는 약간의 액체 물질을 부여합니다. 이러한 호흡 상상력에 대한 논평을 일반화할 수 있다면, 그것은 스캔션(scansion)에 의해 지시되는 시와는 매우 다른 요구 사항으로 이어질 것입니다. 보다 정확하게 말하면, 이 두 종류의 요구 사항은 상호 보완적임이 입증될 것입니다. 스캔션은 숫자로 표현될 것이고, 행의 폐기학은 부피로 표현될 것입니다. 행은 특정 양과 특정 부피를 가질 것입니다. 부풀어 오르고 줄어드는 공중 현실은 너무 규칙적인 운율의 시의 열등한 운율을 교정하고 많은 구절을 그룹화하기에 충분한 가벼운 일관성을 가지고 그 삶을 지배할 것입니다. 독자는 이 공중 물질, 이 호흡에 관심을 기울이지 않으면 시를 망칩니다. 게다가 그는 시를 엄격히 음성학적 관점에서 검토하면 공중 물질의 역할을 의식하지 못할 것입니다. 공중 상상력은 더 원시적인 직관을 요구합니다. 그것은 호흡을 통해 알려진 진실, 들을 수 있는 공기의 바로 그 삶을 요구합니다. 공중 물질은 모든 시에 필연적으로 흐르며, 그것은 물질화된 시간이 아니며, 살아있는 지속성도 아닙니다. 그것은 우리가 호흡하는 공기와 동일한 구체적인 가치를 가집니다. 시의 행은 공압적 현실입니다. 그것은 공중 상상력에 굴복해야 합니다. 그것은 호흡의 기쁨의 창조입니다. 윌을 말하려는 욕구는 순수하고 급하며, 어떤 충동도 받지 않으며, 어떤 감각성으로부터도 충동을 받지 않는 진정한 언어적 창조입니다. 윌과 상상력 사이의 다리를 찾을 수 있습니다. 말하려는 윌과 관련하여 윌이 이미지를 윌하거나 상상력이 윌을 상상한다고 말할 수 있습니다. 명령하는 단어와 상상하는 단어 사이에 합성이 있습니다. 말을 통해 상상력은 명령하고 윌은 상상합니다. 무음 독서(silent reading)에 대한 가치에 따라 시를 분류하면, 음성적 피로를 유발하지 않고 표현되지 않은 음성적 꿈을 유도하는 모든 시를 비할 데 없는 위치에 둘 것입니다. 이러한 꿈은 음성적 관점에서 완벽하며, 단어의 형태는 정확한 양의 공중 물질을 담고 있습니다. 그것들은 과도하게 리드미컬하며, 공중 물질, 즉 호흡의 물질로부터 직접 리듬을 파생한다는 의미에서 리듬의 초현실주의로부터 혜택을 받을 것입니다. 판단하는 것은 귀가 아니라, 잘 혼합된 음소를 투사하는 시적 윌입니다. 발화된 단어는 듣기 전에 투사됩니다. 투사 원리에 따르면, 단어는 말해지기 전에 윌됩니다. 이러한 방식으로 순수시는 감정적 수준에 나타나기 전에 윌의 영역에서 형성됩니다. 이러한 이유로 순수시는 재현 예술과는 거리가 멀다는 것이 더욱 진실입니다. 존재의 침묵과 고독 속에서 청각이나 시각과 관련 없이 창조된 시는 인간 미학적 윌의 기본 현상인 것 같습니다. ### 결론 1부: 문학 이미지 (The Literary Image) 들리는 멜로디는 달콤하지만, 들리지 않는 멜로디는 더 달콤하다. 침묵 속에서, 움직이지 않고 음악을 작곡하는 음악가들이 있습니다. 그들은 눈을 크게 뜨고 공허함 속으로 뻗어가는 시선으로 일종의 시각적 침묵, 세상의 소음을 잠재우기 위해 세상을 지우는 침묵의 시선을 만들고 음악을 씁니다. 그들은 입술을 움직이지 않으며, 피의 리듬조차 멈추고 삶은 기다립니다. 조화가 곧 올 것입니다. 그런 다음 그들은 창조 행위 자체에서 자신이 창조하고 있는 것을 듣습니다. 문학적 이미지의 이중 기능은 다른 것을 의미하고 독자들이 다른 방식으로 꿈꾸게 하는 것입니다. 시는 자신에게 이질적인 것을 표현하지 않습니다. 시적 행위 이전에 시가 존재하지 않습니다. 문학 이미지는 벌거벗은 이미지를 옷 입히거나 벙어리 이미지에 말을 부여하지 않습니다. 우리 안에서 상상력은 말하고, 우리의 꿈은 말하고, 우리의 생각은 말합니다. 모든 인간 활동은 말하고 싶어 합니다. 이 말이 자신을 의식하게 될 때, 인간 활동은 쓰기를 원합니다. 즉, 꿈과 생각을 조직하기를 원합니다. 상상력은 문학적 이미지에 기뻐합니다. 문학은 단순히 다른 활동의 대체물이 아닙니다. 그것은 인간의 욕망을 결실로 이룹니다. 그것은 상상력의 출현을 나타냅니다. 쓰여진 말은 구어보다 엄청난 이점을 가집니다, 생각과 꿈이 반향하는 추상적인 메아리를 불러낼 수 있기 때문입니다. 구어는 우리의 노력에 너무 많은 것을 요구하며, 너무 많은 존재를 요구하며, 우리의 느린 속도를 완전히 통제할 수 없게 합니다. 우리를 모호하고, 조용한 성찰에 몰입하게 하는 문학적 이미지가 있습니다. 그런 다음 우리는 깊은 침묵이 이미지 자체에 통합되어 있다는 것을 알게 됩니다. 시에서 침묵의 요소를 연구하고 싶다면, 시 낭송을 통해 일시 중지와 갑작스러운 시작의 단순한 선형 변증법으로 만들어서는 안 됩니다. 우리는 시에서 침묵의 요소가 숨겨진, 비밀스러운 생각이라는 것을 이해해야 합니다. 이미지 아래 교묘하게 숨어있는 생각이 독자를 기다리는 그림자에 놓여있는 순간, 소음은 억제되고, 독서는 시작되며, 그것은 느리고 꿈꾸는 독서입니다. 표현적인 퇴적물 아래 숨겨진 생각을 찾는 과정에서 침묵의 지질학이 발전합니다. 릴케의 작품에서 우리는 시인이 독자로 하여금 감각으로 인지되는 소음과 과거 단어의 오래된 속삭임으로부터 멀리 떨어진 생각을 듣게 하는, 이러한 본문적으로 깊은 침묵의 많은 예를 찾을 수 있습니다. 문학 이미지는 다의적이기 때문에 다성적(polyphonic)입니다. 의미가 너무 많으면 '말장난'으로 퇴화할 수 있고, 단일 의미에 국한되면 교훈으로 퇴화할 수 있습니다. 진정한 시인은 두 가지 위험을 모두 피합니다. 그는 놀기도 하고 가르치기도 합니다. 그 안에서 단어는 반영하고 되돌아오며, 시간은 기다리기 시작합니다. 진정한 시는 다시 읽고 싶은 정복할 수 없는 욕망을 일깨웁니다. 독자는 두 번째 읽기가 첫 번째 읽기보다 더 많은 것을 드러낼 것이라는 즉각적인 인상을 받습니다. 그리고 두 번째 읽기는 지적인 읽기와는 매우 다르며, 첫 번째 읽기보다 느립니다. 그것은 명상적입니다. 시를 꿈꾸거나 생각하는 것을 끝내는 사람은 아무도 없으며, 때로는 너무 많은 고통이나 위대한 생각을 담고 있는 시의 위대한 행을 발견하여 독자(고독한 독자)는 속삭입니다: 그리고 그날, 나는 더 이상 읽지 않겠다. ### 결론 2부: 영화적 철학과 역동적 철학(Cinematic Philosophy and Dynamic Philosophy) 더욱 분별력 있는 시야를 부여받으면, 움직이는 모든 것을 보게 될 것이다. 개념적 철학에 대한 혁명에서 베르그송주의 사상은 형이상학의 가장 시급한 과제 중 하나로 변화 연구를 올바르게 옹호했습니다. 변화에 대한 직접적인 연구만이 구체적이고 살아있는 존재의 진화 원리에 대해 우리를 계몽할 수 있습니다. 오직 변화 연구만이 질서의 본질을 가르칠 수 있습니다. 움직임으로 변화를 설명하고 진동으로 질을 설명하는 것은 전체의 일부와 원인의 결과를 취하는 것입니다. 형이상학이 움직임을 설명하려면, 내면의 변화가 실제로 그 움직임의 원인이 되는 존재를 검토해야 할 것입니다. 베르그송은 움직임에 대한 과학적 연구가 주로 공간적 참조에 집중함으로써 움직임의 모든 현상을 기하학적으로 표현하게 되었으며, 움직임으로 표현되는 생성의 힘과 직접적인 접촉 없이 이루어졌음을 보여주었습니다. 움직임은 기계학 연구에서처럼 객관적으로 검토될 때, 단순히 변화하지 않는 물체를 공간을 통해 운반하는 것이 됩니다. 변화하기 위해 움직이는 물체, 움직임이 변화하려는 의지를 나타내는 물체를 연구한다면, 움직이려는 의지와 움직임 경험의 통합을 준비하지 못한다는 사실을 인식해야 할 것입니다. 이러한 전환을 할 때, 역동적이고 물질적인 상상력의 경험을 포함하는 것이 도움이 될 것이라고 저자는 믿습니다. **르 센(Le Senne)은 심리학에서 윤리학으로 이동하면서 베르그송의 작업이 물에서 불의 이미지로 이동했음을 지적했습니다.** 그럼에도 불구하고, 베르그송 사상을 명확히 하는 데 더욱 적합한 수단을 제공할 수 있는 다른 이미지가 있다고 생각합니다. 제가 제안할 이미지는 의지와 상상력의 긍정적인 경험을 통해 베르그송의 직관(종종 지식 확장의 수단으로만 제시됨)을 지지하는 데 도움이 될 것입니다. 게다가, 그렇게 광범위한 작업이 상상력과 의지에 의해 제기된 문제를 구상하지 못했다는 것이 놀랍지 않습니까? 이미지 속에서 물질 자체에 대한 강한 애착이 없기 때문에 베르그송주의는 여러 면에서 운동학적으로 남아 있으며, 그것이 소유한 잠재적인 역동성에 항상 접근하지 못했다고 생각합니다. 이미지의 물질과 역학을 검토함으로써 베르그송 사상이 이미지에 더 밀접하게 연결된다면 더 다재다능해질 수 있다고 믿습니다. 이렇게 되면 이미지는 개념적 언어의 부족함을 보충하기 위해 단순히 추가된 단순한 비유로 간주되지 않을 것입니다. 삶의 이미지는 삶 자체와 하나가 될 것입니다. 상상력은 삶을 명상하기 위한 가장 좋은 관점이 될 것입니다. 베르그송 사상에는 과거와 미래를 결합해야 하는 지속성의 역동적 가치를 설명하기 위해 구동(drive)과 열망(aspiration)보다 더 흔한 이미지는 없습니다. 그러나 이 두 이미지는 정말 연결되어 있습니까? 분석 속에서, 이는 모든 면에서 개념적이고 논리적 변증법에 관여하며, 능동적인 이미지보다는 이미지로 가득한 개념의 역할을 하지 않습니까? 상상력은 이러한 쉬운 변증법에 저항합니다. 그것은 반대되는 것의 결합을 조용히 실현합니다. 따라서 살아있는 지속성의 이미지를 제공하기 위한 명상의 본질적인 문제는 존재를 움직이는 것과 움직이는 것, 유동성과 움직임, 구동과 열망으로 구성하는 것이라고 생각합니다. 이 지점에서 우리는 본 에세이 전체에서 옹호해 온 매우 정확한 논제로 돌아갑니다. 존재와 생성을 내부에서 합성하는 움직이는 힘으로 자신을 설정하기 위해서는 우리 안에서 실제로 가벼워지는 느낌을 경험해야 합니다. 존재 전체를 가벼움의 발전 단계에 포함시키는 움직임으로 움직이는 것은 이미 움직이는 존재의 변형입니다. 시인은 자신이 공중적이 되어가는 것을 노래할 때 길을 잃지 않습니다. "나, 이 활기찬 몸, 스스로에게 너무 가벼워, 내 뼈 속 어떤 비밀스러운 에테르가 나를 새처럼 가볍게 만든다". 능동적인 명상, 명상된 행동은 필연적으로 우리 존재의 상상의 물질의 작업입니다. 힘이 우리 안에서 작용한다는 인식은 우리 존재를 시험에 들게 합니다. 이 도가니 안에서 우리는 결정화되거나 정제되고, 떨어지거나 올라가고, 부유해지거나 가벼워지고, 수집되거나 고양되는 실체입니다. 명상하는 존재의 실체에 약간의 주의를 기울이면, 풍요를 추구하는지 자유를 추구하는지에 따라 역동적인 코기토의 두 가지 방향을 발견할 것입니다. 모든 가치 평가는 이러한 변증법을 고려해야 합니다. 알키미스트(alchemists)는 물질을 변형시키는 것이 완벽하게 하는 것이라고 생각했습니다. 금은 가장 높은 완벽 단계로 상승된 금속 물질입니다. 납과 철은 불순한 상태로 남아있는 동안에는 비활성인 비금속입니다. 그들의 삶은 불완전합니다. 그들은 지구에서 충분히 숙성되지 않았습니다. 납에서 금으로 상승하는 완벽의 척도는 금속 가치뿐만 아니라 삶 자체의 가치도 포함한다는 것은 분명합니다. 철학자의 금, 즉 현자의 돌의 생산자는 건강과 젊음, 그리고 삶의 비밀도 알 것입니다. 가치의 본질은 증식하는 것입니다. 물리적 증류 과정에서 광물의 엘랑 이미지가 어떻게 형성되는지 살펴봅시다. 이 이미지는 현대인에게는 완전히 합리화되어 몽환적인 가치가 없지만, 연금술적으로 경험하면 저지된 엘랑의 모든 꿈을 줍니다. 연금술사에게 증류는 불순물을 가볍게 하여 물질을 높이는 정화 과정입니다. 그러나 상승과 하강 작용이 동시에 일어나는 것은 바로 여기입니다. 동시에, 그리고 단일 행위로 무언가가 하강하기 때문에 무언가가 상승합니다. 연금술적 증류는 승화와 마찬가지로 흙과 공기의 이중 물질 상상력에서 탄생합니다. 상상력이 전능한 곳에서는 현실이 무용지물이 됩니다. 문학의 능동적인 언어에서 정신은 다른 모든 활동에서와 마찬가지로 변화와 안전을 통합하고자 합니다. 그것은 지식의 습관(개념)을 조직하는데, 이는 그것을 봉사하고 포착할 것입니다. 그것이 안전입니다, 슬픈 안전 상태입니다. 그러나 정신은 이미지를 갱신하고, 변화는 이미지를 통해 이루어집니다. 이미지가 개념을 초월하고 변화시키는 행위를 검토하면, 양방향 진화가 작용하는 것을 감지할 것입니다. 새로 형성된 문학 이미지는 이전 언어에 적응하고 언어의 토양에 새로운 결정처럼 새겨집니다. 그러나 개념이 형성되는 순간에는 문학 이미지가 확장, 풍요, 표현의 필요를 충족시켰습니다. 그리고 이 두 가지 발전은 연결되어 있습니다. ### Related ```dataview LIST FROM [[@bachelard_air_2011]] and -"Plans" and -"resources" ```