# Maurice Blanchot (2003) *Diary and Story*. : Stanford University Press. > [!INFO] > Type:: [[chapter]] > Title:: Diary and Story > Author(s): [[Maurice Blanchot]] > Year:: 2003 > Tags:: > DOI:: > Citekey:: blanchot_diary_2003 > ZoteroURI:: [Open in Zotero: Diary and Story](zotero://select/items/@blanchot_diary_2003) > ReviewedDate:: [[2024-04-02]] ## Citation ```latex [@blanchot_diary_2003] ``` ## PDF [[Blanchot_2003_Diary and Story.pdf]] ## Annotation 일기는 모든 규칙에서 벗어나서 인생의 impulses에 대한 반응인 것 같지만, “is however subject to a seemingly negligible but formidable law: it must respect the calendar” (183) 이것이 바로 협정 체결시킨다. 달력은 "its demon, inspirer, composer, provocateur, and guardian.” (Blanchot, 2003, p. 1) 날짜는 Projection. 가장 멀고 가장 비정상적인 생각은 일상 생활의 원 안에 머물러 있으며 그 진실을 오도해서는 안됩니다. > “Thus sincerity represents, for the diary, the requirement it must attain but not surpass.” […] “sincerity is that transparency” (Blanchot, 2003, p. 1) 이야기가 일기와 구별되는 것은 특별한 (extraordinary events) 사건을 이야기할 수 있다는 사실이 아니다. = 비범함 또한 평범함의 필수적인 부분입니다. > "이야기는 그림자의 매력에 반응하기 위해 실제 인물이 놓여야 하는 지점까지 끌어당기는 자화(magnetization)의 장소입니다." > > “A story is the place of magnetization that draws the actual figure to a point where it must be placed to respond to the fascination of its shadow.” (Blanchot, 2003, p. 184) Nadja는 이야기다. 이야기는 다음과 같은 말로 시작됩니다: "나는 누구인가?" 그 답은 언젠가 우리가 아는 거리에서 만날 수 있을지도 모르는 실존 인물입니다. 이 인물은 상징도 아니고 희미한 꿈도 아닙니다. 이따금씩 어린 윙거에게 나타났던 도로테나 헤세가 학창 시절 동반자로 삼았던 데미안, 즉 영원한 천재의 매력적인 이미지와도 닮지 않았습니다. 나자는 우연으로 태어나 우연으로 만난 우연의 삶, 자신을 따르고자 하는 사람에게 가장 위험하고 더러운 우연의 길로 들어가라고 강요할 정도로 우연에 충실한 놀라운 이야기 속 나자의 모습 그대로였습니다. 그러나 일기의 형태, 일기 인 계정이 왜 그러한 사건에 적합하지 않았고, 배치되고, 날짜가 지정되고, 일상적인 행동의 네트워크에 잡히지 않았을까? 이유 → 현실에서 평범한 세상의 확실성에서 chance보다 이질적이 것은 없다 → 그리고 일어난 일을 추구하는 데 필요한 길과 경계가없는 불안한 진행보다 일상적인 계산과 더 다를 수있는 것은 없지만 일어난 사실을 통해 사건의 구조를 찢는 것보다 더 다른 것은 없습니다. 누구든 chance와 마주한 사람은 (마치 "정말" 이미지와 만난 누군가처럼), 찬스, 이미지는 인생을 인식되지 않은 갭을 엽니다. 이 갭 안에서 그는 습관적인 언어와 고요한 낮의 빛을 포기해 다른 날의 매혹과 다른 언어의 척도와 관련하여 자신을 유지합니다. 하나는 보고할 수 있는 것에 대해 이야기합니다. 하나는 우리의 겸손한 현실의 조건을 망치지 않기 위해 너무 현실적인 것에 대해 이야기합니다. > “The interest of the diary is its insignificance.” (p. 185) 그것이 글쓰기의 성향이자 법칙입니다. 오늘 하루만이라도 매일 글을 쓰고 스스로를 상기시키는 것은 침묵과 말의 사치에서 벗어날 수 있는 편리한 방법입니다. [[Charles du Bos]]의 경우 "처음에 일기는 저에게 글쓰기라는 행위에 직면한 완전한 절망에서 벗어날 수 있는 최고의 수단이었어요" 그리고 "제 경우 신기한 것은 일기장에 침전물만을 쌓아갈 때 살아있다는 감정이 얼마나 없었는가 하는 것입니다." ^[Sorne of these quotations are taken from Michèle Leleu's book, Les journaux intimes (Diaries).] [[Virginia Woolf]]의 경우는 일기는 글쓰기의 위험성에서 구해주는 safeguard. > "글을 쓰기 위해, 글을 써서 자신의 삶을 구하기 위해, 작은 자아(타인에게 가하는 복수, 증류하는 고약함)를 구하기 위해, 또는 위대한 자아를 구하기 위해 글을 쓰고, 시대의 빈곤 속에서 길을 잃지 않기 위해, 또는 [[Virginia Woolf|버지니아 울프]]처럼 [[Eugene Delacroix|Delacroix]]처럼 예술이라는 이 시련, 즉 예술의 무한한 요구 속에서 길을 잃지 않기 위해 글을 쓴다"는 것이 그의 말입니다 > > “one writes to save writing, to save one's life by writing, to save one's little self (the revenges one takes on others, the nastiness one distills) or to save one's great self by giving it scope, and then one writes in order not to be lost in the poverty of the days or, like Virginia Woolf, like [[Eugene Delacroix|Delacroix]], in order not to be lost in this ordeal that is art, that is in the limitless demand of art.” (Blanchot, 2003, p. 4) > > 모든 일기에는 운이 좋게도 상호 보상이라는 두 가지 무효가 있습니다. 누군가는 기억하기 위해 쓰지만 [[Julien Green]]에게는 > "나는 내가 적어 놓은 것이 나머지, 나머지에 대한 기억을 되살릴 것이라고 생각했지만 오늘날에는 내 과거의 삶에 대한 환상적인 반영만을 제공하는 몇 가지 성급하고 불충분 한 문장 만 남았습니다." > > "I figured that what l noted down would revive in me the memory of the rest, of aU the rest ... but today nothing more remains than a few hasty and insufficient sentences that give only an illusory reflection of my past life." (186) 결국남은 것은 살아간 것도 아니고 기록된 것도 아니다. 이중 실패 즉 일기가 긴장과 중력을 얻는 이중 실패가 남게됩니다. 일기는 자신을 관찰할 수 있고 자신을 알아야 한다는 이상한 신념과 연결되어 있습니다. 하지만 소크라테스는 글을 쓰지 않았습니다. 작업의 기록을 남기는 것이 가능한가? (예를 들어 The journal of The CounterFeiters?) "제 2의 크리에이터라는 평론가도 할 말이 있지 않나? 이런건 그냥 ship’s log같아지는 것이 아닌가? 우리는 작가가 왜 그가 쓰지 않는 작품의 일기 만 보관할 수 있는지 알 수 있다. > "우리는 또한 이 일기가 상상이되고 그것을 쓰는 사람처럼 허구의 비현실에 몰입해야만 쓸 수 있음을 알 수 있습니다." > > “We see, too, that this diary can be written only by becoming imaginary and by immersing itself, like the one who writes it, in the unreality of fiction” (187) [[Franz Kafka]] 일기의 놀라운 점은 그가 가장 눈에 띄는 것은 다른 주제와 연관된 것이 거의 없고, 이미 사용했던 주제의 재개도 아니며, 그날의 이벤트와 명확한 연관성도 없다는 점이다. > 하지만 마르테 로베르트의 말처럼 "살아 있는 행동과 예술 사이, 사는 카프카와 글을 쓰는 카프카 사이에" 이러한 단편들이 "구조화되어 있다"는 강한 느낌을 받습니다 > > But we have the strong feeling that these fragments "are structured," as [[Marthe Robert]] says, "between actions lived and art," between Kafka who lives and Kafka who writes” (187) 비슷한 다른 예시로: - [[Rainer Maria Rilke]]의 The Notebooks of Malte Laurids Brigge - [[Ernst Jünger]]: The Adventurous Heart - [[Joseph Joubert]]: Notebooks - [[Georges Bataille]]: L'expérience intérieure [Inner experience] and Le coupable [The guilty one] "이 작품의 비밀 법칙 중 하나는 움직임이 깊어질수록 추상화의 비인격성에 더 가까워지는 경향이 있다는 것입니다." 마찬가지로 카프카는 점점 더 친밀해질수록 더욱 일반화되는 자신에 대한 고려 사항을 조금씩 대체합니다. 그리고 아빌라의 성녀 데레사의 매우 구체적인 신비로운 경험에 대한 이야기를 떠올리고 마이스터 에크하르트의 설교 나 논문 또는 십자가의 성 요한 주석과 비교하면 여기서도 열렬한 경험에 더 가까운 추상적 인 작품이 비인격적이고 간접적으로 만 말하는 것을 알 수 있습니다. 이런것들을 볼때 작품과 떨어진 분리된, 완성된 작품만큼이나 하나의 다른 작업일 수 있다는 증거와 동시에 일기의 창작의 경험이 어떤 것일지 예감할 수 있는 증거가 있다. > 비밀의 가장자리는 비밀 자체보다 더 비밀스럽기 때문입니다. > > For the edges of a secret are more secret than the secret itself. (188) 그러나 그것은 지속됩니다. 일종의 필요성은 항상 기회를 제공합니다. 가장 모호한 경험의 기록을 '최신'으로 유지하려는 유혹은 의심할 여지없이 순진한 생각입니다. “The temptation to keep the log of the most obscure experience "up to date" [à jour] is undoubtedly naïve.” (Blanchot, 2003, p. 188) 일종의 필요성은 항상 기회를 제공합니다. 그의 출처의 매력, 항상 멀어지는 것을 파악해야 할 필요성, 마침내 결과에 대한 걱정없이 자신을 탐구와 연결하려는 소망-이 모든 것이 그의 의심보다 더 강하고 더욱이 의심 자체가 우리를 뒤로 물러서지 않고 우리를 밀어 붙입니다. 우리 시대의 가장 확고하고 가장 몽환적인 시적 시도가 바로 이 꿈에 속하지 않나요? [[Francis Ponge]]도 있지 않나요? 네, 퐁네. ### Related ```dataview LIST FROM [[@blanchot_diary_2003]] and -"Plans" and -"resources" ```