# Gernot Böhme (2010) *The Concept of Body as the Nature We Ourselves Are*. : Penn State University Press. > [!INFO] > Type:: [[article]] > Title:: The Concept of Body as the Nature We Ourselves Are > Author(s): [[Gernot Böhme]] > Year:: 2010 > Tags:: > DOI:: 10.5325/jspecphil.24.3.0224 > Citekey:: bohme_concept_2010 > ZoteroURI:: [Open in Zotero: The Concept of Body as the Nature We Ourselves Are](zotero://select/items/@bohme_concept_2010) > ReviewedDate:: [[2024-02-29]] ## Citation ```latex [@bohme_concept_2010] ``` ## Summary ## Annotation "데카르트부터 시작하겠습니다. 데카르트에게 신체(쾨르버)는 확장된 것, 즉 신체에 본질적인 것은 실제로 그 부피입니다." (Böhme, 2010, p. 225) “Let us begin with Descartes. For Descartes the body ([[Körper]]) is res extensa: that is, what is essential to the body is really its volume. The body therefore manifests itself primarily by occupying a space and, as the case may be, displacing other bodies.” (Böhme, 2010, p. 225) [[Isac Newton]]: he therefore also ascribed forces to the body: first, inertia or mass as a *vis insita* and, second, weight, the reciprocal attraction of bodies. "하지만 우리 자신이 이런 식으로 주제가 되는 신체라는 것을 당연하게 여기고, 또 그래야만 하기 때문에 그것이 정답은 아닙니다." (Böhme, 2010, p. 225) “we are also just objects, that is, mechanical entities, and we have come to terms with this.” (Böhme, 2010, p. 225) > "우리의 경우에도 우리도 신체라는 사실을 받아들여야 한다는 사실은 이른바 신체 스키마를 낳았고, 나중에 신체 이미지라는 개념이 생겨났는데, 이는 원래 폴 쉴더가 도입한 개념으로 칼 콘래드가 발전시킨 것입니다." > > “This fact that, in our case too, we have to accept that we are also bodies has given rise to the so-called body schema, and later to the body image, which was originally introduced as a concept by Paul Schilder and then developed by Karl Conrad.” (Böhme, 2010, p. 226) “This invisible network of spatial orientation is not, however, limited to the body, but always also includes its relationship to the environment and the way it deals with things. . . . Finally, the concept of the body image corresponds to the habitual visual-spatial conception of one’s own body, its appearance and properties; that is, the body as seen from outside.” (Böhme, 2010, p. 226) "그러나 바로 이런 이유로 우리는 우리가 살고 있고 또 살아야 한다는 관점에서 볼 때 어떤 고정된 스키마도 적절하지 않다는 점을 지적해야 합니다." (Böhme, 2010, p. 226) “The possibility of autonomous movement depends—apart from our ability as organisms to release mechanical energy in our bodies—on the fact that as we move we constantly displace our center of gravity within our body.” (Böhme, 2010, p. 226) > “In Husserl we find the concept of the functioning body. The question here, as Waldenfels puts it, is: “What does the body do, how does it perform, how does it function?”” (Böhme, 2010, p. 227) 물론, 이 공식에서 우리는 유기체로서의 신체에 관심을 두고 있으며 따라서 객관주의 과학으로서 생물학이 충분히 수행할 수 있는 기능적 관찰에 관심을 두고 있다고 믿을 수도 있습니다. 하지만 이는 후설이 의도한 바가 아닙니다. 오히려 기능하는 신체에 대한 그의 개념은 쇼펜하우어가 의지의 상관관계로서 신체를 바라본 관점과 일치합니다. > “This concept of the functioning body does indeed differ from others, both from the concept of the body that goes back to Descartes and from the pathic concept of the body expounded by Hermann Schmitz.” (Böhme, 2010, p. 227) > > "기능하는 신체에 대한 이러한 개념은 데카르트에게 거슬러 올라가는 신체 개념과 헤르만 슈미츠가 설명한 병적인 신체 개념 모두에서 실제로 다른 것과는 다릅니다." “Husserl therefore gave special attention to kinesthetic experiences, that is, to the interaction of perception and movement, as Merleau-Ponty did after him.” (Böhme, 2010, p. 227) “His concept of the incarnated self should therefore be regarded as another version of Husserl’s concept of the functioning body.” (Böhme, 2010, p. 227) > “Hermann Schmitz has given a definition of lived bodily being or bodiliness (Leiblichkeit) that has appealing clarity and ease of use.” (Böhme, 2010, p. 227) 동시에, 그 목적은 살아있는 신체적 존재의 본질을 포괄하지 않고 단지 신체적 현상을 다른 것과 구별하는 데 있다는 인상을 받았습니다. > “One finds out only indirectly that Schmitz’s definition, which appears merely to indicate a boundary criterion for the bodily, nevertheless contains an essential feature, not to say the decisive essential feature, of the body.” (Böhme, 2010, p. 227) > > "신체의 경계 기준을 나타내는 것으로만 보이는 슈미츠의 정의가 결정적인 본질적 특징은 말할 것도 없고 신체의 본질적 특징을 포함하고 있음을 간접적으로만 알 수 있습니다." > ““Bodily is that which has an absolute location. Corporeal is that which has a relative location. Mental is that which has no location.”” ^[Hermann Schmitz, System der Philosophie, vol. 2.1: Der Leib (Bonn: Bouvier, 1965), 6.] (Böhme, 2010, p. 227) "하지만 신체적 느낌의 상관관계로서의 신체, 더 정확하게는 신체적 느낌의 구조화된 복합체로서의 신체는 슈미츠의 신체성에 대한 정의와 어떤 관련이 있을까요?"(Böhme, 2010, p. 228) > "육체(쾨르퍼)의 위치는 다른 육체에 대한 상대적 위치에 의해 결정된다. 신체적 느낌에서 여기에는 절대적인 것이 주어집니다. 이것은 내 몸 전체의 느낌과 개별 신체 섬의 느낌 모두에 적용됩니다." (뵈메, 2010, 228쪽) > > “The location of a [[Körper|corporeal body]] (Körper) is determined by its position relative to other corporeal bodies.” (Böhme, 2010, p. 228)“In bodily feeling an absolute here is given. This applies both to the feeling of my body as a whole and to the feeling of individual body islands.” (Böhme, 2010, p. 228) 내 손을 느낄 때, 이 느낌에는 절대적인 '여기'가 내포되어 있습니다. "인간은 주어진 시간, 주어진 장소에 존재하며, 그 존재의 불가피성에 의해 피할 수 없는 영향을 받는 신체로서, 이 신체로서 급진적인 특수성을 경험한다." (Böhme, 2010, p. 229) 따라서 우리는 슈미츠의 신체성 정의에서 절대라는 용어가 영향을 받는 자아감으로서의 신체의 본질을 완전히 포함하고 있음을 알 수 있습니다. "슈미츠는 충격 그 자체에서 확실성의 이유를 찾습니다. 두려움과 고통 속에서 피할 수 없는 나, 여기, 지금, 이 존재의 원초적 존재를 마주하게 됩니다." (Böhme, 2010, p. 229) "이는 전통적으로 미학, 즉 엄격한 의미에서의 지각에서도 발견되는 확실성을 암시합니다. 내가 빨간색을 본다면, 내가 빨간색을 보고 있다는 것을 의미 있게 의심할 수 없습니다." (Böhme, 2010, p. 229) > ""나는 이것이 내 손이라는 것을 단순히 추측하는 것이 아니라 알고 있습니다."" > > ““I know, I do not merely presume, that this is my hand.”” ^[Ludwig Wittgenstein, “Über Gewissheit, No. 57,” in Werkausgabe , vol. 8 (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1984), 131.] > "슈미츠의 신체 개념의 의미가 여기서 드러납니다. 슈미츠의 개념에 따르면 몸은 자신에게 일어나는 일로서 자신을 개방하는 정도, 즉 병적인 존재 방식으로 자신을 드러내는 정도까지 자신을 드러냅니다." > > “The meaning of Schmitz’s concept of the body emerges here. The body reveals itself, according to Schmitz’s conception, to the extent that one opens oneself to it as something that happens to one; that is, it reveals itself in pathic modes of existence.” (Böhme, 2010, p. 229) 즉 이렇게 신체에 대한 justification은 세가지가 있다 [[René Descartes|Descartes]]: entirely fundamental to a specific mode of knowing the body, namely, as a scientific object. [[Edmund Husserl]]: certainly deals with the [[Leib|lived body]], but his orientation is toward *what* this body is. [[Hermann Schmitz|Schmitz]]:"실존적 관계는 의심할 여지없이 그의 신체 개념의 깊숙한 곳에서 드러났지만, 그럼에도 불구하고 최종적으로 정의된 개념의 형태에서는 그 어떤 것도 발견할 수 없다"고 말합니다. “although the existential relationship undoubtedly showed itself in the depths of his concept of the body, nevertheless nothing of that can be detected in the form of the concept as finally defined.” (Böhme, 2010, p. 230) 반대로 우리에게 중요한 것은 우리가 가진 몸의 문제를 가시화할 수 있는 몸의 정의여야 하며, 동시에 그 정의는 문제를 해결하지는 못하더라도 그 문제를 파악할 수 있는 가능성을 가진 몸의 방식을 나타내야 합니다. 그러므로 정의는 able to perform a cognitive, epistemological, and, at the same time, a practical in the direction of an ethics of bodily existence. > "첫째, 자연이라는 용어입니다: 자연이라는 개념은 그리스 소피스트 이래로 반대 개념으로 이해되어 온 개념입니다. 소크라테스 이전의 자연 철학자들은 자연(그리스어: 피시스)이라는 용어를 전체로서의 존재에 사용했습니다." > > “First, the term nature: The concept of nature is one that, since the Greek [[Sophists]], has been understood in terms of opposites. Before them, the [[pre-Socratic]] philosophers of nature used the term nature—in Greek, *physis*—for being as a whole.” (Böhme, 2010, p. 230) 소피스트부터 refers to a certain mode of being. "그러므로 자연은 그 자체로 존재하는 것, 우리 인간을 위해 주어진 것, 자연은 인간이 만든 것과 반대되는 개념으로 이해된다." (Böhme, 2010, p. 230) "신체를 자연으로 정의할 때 우리는 [[Antiphon]]과 [[Aristotle|아리스토텔레스]]에서 유래한 전통적인 맥락에 우리 자신을 명시적으로 배치합니다. 몸은 우리에게 주어진 어떤 것으로 다루어집니다." (Böhme, 2010, p. 231) "그러나 주어진 것의 유형을 구분할 수 있을 뿐만 아니라 무엇보다도-현재의 문제는 바로 이것입니다- 주어진 것이 만들어진 것으로 전환될 수 있기 때문에 그렇지 않습니다. 이를 정확하게 수행하는 것이 결국 근대성의 주된 프로젝트였습니다." (Böhme, 2010, p. 231) ^[Cf. G. Böhme, Einführung in die Philosophie. Weltweisheit, Lebensform, Wissenschaft , 4th ed. (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 2001), chap. 1, 3–7.] [[modernism|모더니즘]]에서 주요했던 것이 바로 신체, 혹은 human being, 가장 먼저 given되었고 (To be designed according to a conscious, a reasonable, plan) as a private and as a social being, that first had to be made into what it is and should be. 인간은 [[Immanuel Kant|칸트]]가 공식화한 것처럼 교육을 통해 인간다워집니다. "우리가 주어진 내용을 받아들이고 바꾸지 않더라도 애초에 우리에게 주어진 것이기 때문에 이러한 이유로 몸도 자연으로 정의됩니다." (Böhme, 2010, p. 231) 그리고 이러한 주어진-신체(given-body)에는 두종류가 있다. - as a scientific fact → corporeal body ([[Körper]]) → nature - lived body (*[[Leib]]*) → subject matter of natural science → also given but not mediated by another person or apparatus, in self-experience → “we are not dealing with experience from outside but with experience of oneself.” (Böhme, 2010, p. 232) > "그러나 신체가 자기 경험을 통해 우리에게 주어졌기 때문에 신체를 자연이라고 형식적으로 규정하는 것만으로는 신체를 의미 있게 자연이라고 부르기에는 충분하지 않습니다." > > “This formal characterization of the body as nature because it is given to us in self-experience is not, however, sufficient for it to be referred to meaningfully as nature.” (Böhme, 2010, p. 232) 그것이 *우리*에게 주어졌다는 것은 어떤 의미에서, 심지어 처음에는 그리고 일반적으로 우리 자신이 이 몸이 아니라는 것을 전제합니다. [[Immanuel Kant|Kant]] speaks of [[self-affect]] when he is concerned with the subject experiencing its own activity: the subject affects itself by its activity. Already here, therefore, one must take care that body-experience does not become a simple phenomenon of consciousness. [[Self-feeling]], which in reality can be practiced as feeling our way toward our self and therefore as a kind of self-affect, must not generally be of this kind. Self-feeling must be able to surprise us, to touch us as something alien, if we wish to describe it meaningfully as an experience of nature. 우리 자신을 '나'라고 말하는 것보다 더 쉽게 다가오는 것은 없으며, 실제로 우리 각자는 영속성을 위해 구성되고 생물학적으로나 소셜 네트워크를 통해 확보되는 사람이라는 의미에서 '나'입니다. "게다가 이 낯설음이 곧 나의 낯설음이라는 것은 결코 부정할 수 없는 사실입니다." (Böhme, 2010, p. 232) 물론 사람들이 자신의 일부를 단순히 사물로 간주하는 거대한 자기 구속도 있습니다.^[See relevant cases in Oliver Sacks, Der Mann, der seine Frau mit einem Hut verwechselte (Reinbek, Germany: Rowohlt, 1997), e.g., 85 (in English, The Man Who Mistook His Wife for a Hat [London, 2009]).] "자기 몸의 낯섦이 이것으로 구성되는 한, 우리는 하이데거가 Geworfenheit (thrownness) *게보르펜하이트*(던져짐)라고 부르는 것, 즉 자기 땅에 대한 힘이 없다는 사실 외에는 아무것도 염두에 두지 않습니다."(Böhme, 2010, p. 233) **두번째 신체** “We now turn to the second part of the definition of the body, as the nature that we ourselves are.” (Böhme, 2010, p. 234) “In this expression the term self shimmers ambivalently between two meanings. [[Self-experience]] can mean the experience one has oneself; but it can also mean the experience of the self.” (Böhme, 2010, p. 234) 저는 예비 정의에서 인체 (human body [[Leib]])를 생물학적 신체([[Körper]])와는 대조적으로 자기 경험의 대상이라고 소개했습니다. 또한 신체적 경험의 정서적 차원 내에서이 몸이 내 몸이라는 느낌, 어떤 의미에서 내가 경험하고있는 것은 나 자신이라는 느낌이 항상 가능하다는 것도 분명합니다. 신체적 느낌은 항상 자기 느낌입니다. **하지만 신체 체험에서 실제로 자신을 경험한다는 것은 무엇을 의미할까요?** Is this self a different, or even a deeper, “I”? 니체는 『차라투스트라는 이렇게 말했다』에서 "신체를 경멸하는 자들에 대하여"라는 격언을 통해 이러한 용어를 사용했습니다. "그렇게 (나는 내 신체에 dewell이라고) 주장하는 것은 의심할 여지없이 '나'의 자율성과 자기 활동성을 과소평가하는 것입니다." (Böhme, 2010, p. 234) 그 노력에도 불구하고 신체와는 전혀 다른 출처를 가지고 있으며, 신원 확인 과정과 소셜 네트워크에 의해 신체와 구별되고 안정화됩니다. 1. “First, an example of how one experiences oneself simultaneously as nature in affective self-feeling.” (Böhme, 2010, p. 235) 1. difficulty of breathing in conditions of smog 2. “Awareness of breathing is, in a sense, body awareness itself.” (Böhme, 2010, p. 235) 2. “The other side of this experience is the being-a-self implied in it.” (Böhme, 2010, p. 235) 1. “having to breathe is almost unavoidably wanting to breathe, and difficult breathing merges into an explicit struggle for breath.” (Böhme, 2010, p. 235) “This definition, in contrast to the great tradition of defining, undoubtedly has not simply a “what-ness” as its content.” (Böhme, 2010, p. 236) "정의에 대한 요구는 소크라테스에 의해 형태로 세상에 등장했습니다: X란 무엇인가? 이에 대한 대답으로 기대했던 것은 문제의 X에 대한 본질적인 결정, 즉 그 무엇, 본질에 대한 명료한 설명이었습니다.” (Böhme, 2010, p. 236) → 하지만 body에 대한 정의는 not simply a "what-ness" as its content 이 전통에 비추어 정의의 본문을 우리 자신의 본성이라고 읽는다면, 가장 먼저 관찰할 수 있는 것은 정의된 두 용어, 즉 존재-자연과 존재-자아 사이의 긴장감입니다. 몸의 철학에 정통하지 않은 독자들은 여기서도 모순을 의심할 수 있습니다. 한편으로는 자연을 주어진 것으로, 다른 한편으로는 법, 문화, 기술, 문명을 조작된 것으로 보는 이분법은 존재-자연과 존재-자아의 결합을 불가능하게 만드는 것처럼 보입니다: "자아와 주어진 것은 불과 물처럼 행동한다."w ### Related ```dataview LIST FROM [[@bohme_concept_2010]] and -"Plans" and -"resources" ```