# Clayton Crockett (2010) *Forward*. : Columbia University Press. > [!INFO] > Type:: [[]] > Title:: Forward > Author(s): [[Clayton Crockett]] > Year:: 2010 > Tags:: > DOI:: > Citekey:: crockett_forward_2010 > ZoteroURI:: [Open in Zotero: Forward](zotero://select/items/@crockett_forward_2010) > ReviewedDate:: [[2025-03-07]] > Related Note: 202503142002 ## Citation ```latex [@crockett_forward_2010] ``` ## Summary ## Annotation 말라부([[Catherine Malabou]])는 철학적 사유를 전개하는 과정에서 세 명의 중요한 철학자—그녀의 스승이었던 자크 데리다([[Jacques Derrida]]), 그리고 프리드리히 헤겔([[Friedrich Hegel]]), 마르틴 하이데거([[Martin Heidegger]])—에게서 큰 영향을 받았다고 알려져 있습니다. 클레이턴 크로켓(Clayton Crockett)의 _Forward_ [-@crockett_forward_2010]에 따르면, 말라부는 이 세 철학자를 바탕으로 자기만의 독특한 철학적 방법론을 전개합니다. - 헤겔의 ‘가소성(plasticity)’ 개념, - 하이데거의 ‘존재 변화(Seinswandel)’** 혹은 ‘존재론적 전개’ 사유, - 데리다의 ‘해체(deconstruction)’가 보여주는 ‘새로운 곳으로의 도달(새로운 의미·공간으로의 이행)’이라는 세 가지 문제의식을 결합한다는 것입니다. - 말라부는 이러한 세 축을 결합한 자기만의 방식으로, 저서 _The New Wounded_ [-@malabou_new_2012]에서 프로이트(Sigmund Freud)의 심리학과 신경학(neurology)을 연계시키며, 새로운 유물론(new materialism) 관점에서 **주체성(subjectivity)의 가소성**을 탐구합니다. 예컨대 트라우마나 뇌 손상 같은 신체적·정신적 사건이 정체성을 어떻게 근본적으로 바꿀 수 있는지, 정신분석학과 뇌과학을 접목해 분석하고, 이를 통해 “정체성은 언제나 가소적”이라는 결론을 제시하는 것. 그녀는 [[Plasticity]]를 [[Friedrich Hegel]]의 주체성을 plastic 이라고 묘사한 *Phenomenology of Spirit* [-@hegel_phenomenology_2013]에서 가져온다. 그리고 그녀는 헤겔의 변증법을 plastic으로 읽은 방법을 개발하고, 시중에 흔히 알려진, 후기 구조주의 [[post-structuralism]]·포스트모던 [[post-modernism|postmodernism]]이론가들이 ‘전체화 totalising 하는 작동’이라며 경계하는 ‘습속화([[supersessionism]])’적 독해와는 달리, 시간성(temporality)과 주체성이 늘어나고 접히는 과정을 다루는 ‘가소적’ 방식으로 헤겔 변증법을 해석해낸다. 말라부에 따르면, 현대적인 인간 주체성의 본성을 완전하고도 성공적으로 정식화해낸 사람은 바로 헤겔이며, 헤겔은 이를 신적 주체성에 비추어 모델링함으로써 해낸다. 헤겔에게서 표상(Vorstellung) 과정은 ‘신적 케노시스(kenosis; 전능하고 초월적인 신이 인간의 모습으로 스스로를 낮추어 세상에 오셨다는 신학적 아이디어; 자기비움; greek κένωσις)와 선험적 주체의 케노시스를 하나로 융합시킨다. ### 헤겔 > “to Malabou, it is Hegel who fully and successfully formulates the modern nature of human subjectivity, and he does this by modeling it upon divine subjectivity.” [@crockett_forward_2010, xii] “For Hegel, the process of representation (Vorstellung)^[헤겔 철학에서 **사고가 스스로를 전개하고 형상화하는 한 단계**] “seals into one the divine kenosis and the kenosis of the transcendental subject.”” (Malabou, 2010, p. xii) 헤겔은 인간 주체성을 divine subjectivity 신성한 주관성과 같은 방법으로 읽으므로해서 현대 주체성을 읽는데 도움을 준다. → **현대적 주체성**의 본질을 가장 완전하고도 성공적으로 정식화한 철학자는 **헤겔** → 즉 헤겔은 인간의 주관성과 신성의 주관성을 같은 선상에 놓고 해석했다 as kenotic (신성 포기) and self-othering. - 신적 주체성(divine subjectivity) = subjectivity - 신의 케노시스(divine kenosis, 인간 주체가 자기를 한 번 비우고 나서(즉, 자기 확실성이나 자아 동일성을 해체한 뒤))와 선험적 주체(transcendental subject)의 케노시스가 하나로 봉인(seal)되는” 과정 그의 정통적이지 않은 삼위일체의 해석을 통해 삼위 일체의 “progressive alienation” (Malabou, 2010, p. xii) 지행적 소외로 구성된 각각의 페르소나가 결핍의 징후가 아닌 "==새로운 존재론적 시간의 출현 “the appearance of a new ontological guise of time.”== "으로 해석된다 → 이를 바탕으로 말라부는 헤겔의 시간적 주체성의 plasticity로 읽어내고 relaunches or drives the dialectic forward and beyon, 여기서 캔슬애 캔슬이 아닌 캔슬 자체로 progress. 포스트모던적 헤겔, 이렇게 새롭게 해겔을 읽은 것이 [[Slavoj Žižek]] ### 데리다 그녀는 데리다에게 배웠지만 그렇다고 데리다를 따라가는 것은 아니다. 그녀는 데리다의 해체가 어떻게 표준 여행기나 미지의 사유와 실천 영역에 대한 민족지적 서술을 망치는지를 보여줌으로써 Derrida의 사상을 해석합니다. > Counter-Path: Traveling with Jacques Derrida (2004, 10에서 “his work consists of “a strange and perilous adventure that consists in arriving without deriving (파생). [@crockett_forward_2010 xii] 즉 데리다에게는 캔슬이 없음. 데리다의 사유는 끊임없이 새로운 해안에 도달하여, 사유의 새로운 길을 열어나가므로, 고정된 기준점에서 파생되거나 아무 방향 없이 무작정 표류하는 것이 아니다. 오히려 표류가 아니라 ‘도착’이 해체의 목표라고 할 수 있을 것이다. 파생은 오리진이 있고 바로 이 부분이 데리다가 질문하는 지점. 유래하는 것없이 도착하기만 하는 데리다의 사상적 움직임 > “당신 말은, 이른바 ‘유도된 표류(derivational drift)’가 설령 거꾸로 뒤집히거나 관통되거나 재앙적 상황에 빠진다 하더라도, 데리다의 사유 안에서는 우리가 생각하는 것만큼 멀리 나아가지 않는다는 뜻인가요?” [@malabou_counterpath_2004, 285] ### 하이데거 헤겔의 주체성과 데리다의 표류를 걸쳐 도착한 곳은 하이데거 *The Heidegger Change: On the Fantastic in Philosophy* [-@malabou_heidegger_2011] 여기서 말라부는 하이데거의 철학의 중심과 그의 존재론적 차이에 the change와 transformation이 있다고 주장한다. 존재한다는 것은 변신 Metamorphosis한다는 것이다. 변화하고 새로운 형태를 만들어내는 능력의 힘이 being itself이다. > “Being itself is a power of metamorphosis” (Malabou, 2010, p. xiii) Can hear Deleuze but also impact of the postmodernism being = power of metamorphosis = change form and generate new forms ### 말라부 = 헤겔+데리다+하이데거 무엇보다도 plasticity concerns form → plasticity’s etymology is Greek, *plassein*, which means “to model” or “to mold,” and it traditionally means the capacity to receive form as well as the ability to give form to something. 여기에 더해서 plasticity에서 중요한 것은 power to annihilate form = [[explosive plasticity]] > “Plasticity does not function solely within the realm of the history of philosophy.” [@crockett_forward_2010, xiii] “And this plasticity is the history of philosophy, and all great philosophers are masters of plasticity.” [@crockett_forward_2010, xiii] 철학적 관점만이 아니라 neurology 신경병학과도 연결됨 즉 전통적으로 이 말은 형태를 받는 것만이 아니라 형태를 주는 의미도 함께 가지고 있다. 또한 이러한 힘에는 annihilate form 형태의 무효화할 수 있는 힘 plastic explosive를 포함한다. > “If we emphasize the passive receptivity of form too much, we mistake plasticity for flexibility or complete malleability, which accords with contemporary hypercapitalism and its need for malleable and passive subjects to conform to hierarchical organization.” [@crockett_forward_2010, xiii-xiv] Deleuze from out to in Malabou from in to out > > 형태(form)를 수동적으로 받아들이는 측면을 너무 강조하다 보면, 우리는 가소성을 유연성(flexibility)이나 완전히 가변적인 상태(malleability)와 혼동하게 된다. 그리고 이는 현대 하이퍼자본주의(hypercapitalism)가 요구하는, 계층적 조직에 순응하도록 말랑하고 수동적인 주체를 필요로 하는 방향과 정확히 맞아떨어진다. 이 문제는 *Ontology of the Accident* [-@malabou_ontology_2012] 에서도 중심적으로 나온 문제점이다. > ““plasticity, far from producing a mirror image of the world, is the form of another possible world” [@crockett_forward_2010, xiv] > 여기서 죽음과도 연결되는 걸까? 그녀에게 이러한 가소성은 바로 철학의 역사이다. ### Plasticity 와 신경병학과 [[Sigmund Freud|프로이트]] *What Should We Do with Our Brain?* [-@malabou_what_2008] 에서 말라부는 Plasticity를 신경병학과 연결시킨다. 말라부는 우리가 형태의 수동적 수용으로서만 생각하면 plasticity를 유연성 혹은 완성된malleability로만 착각하게 된다. 그녀가 말하는 plasticity는 세상의 거울 이미지 (수동적 수용)을 말하는 것과는 먼 가능한 세계의 형태 (pissible world) 이다. 따라서 뇌의 의식을 생산하기 위해서는 생물학적 알터글로벌리즘을 옹호해야 한다.““plasticity, far from producing a mirror image of the world, is the form of another possible world. To produce a consciousness of the brain thus demands that we defend a biological alterglobalism.”” ([Malabou, 2010, p. xiv](zotero://select/library/items/IYT3GJCZ)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/9LQWJX9P?page=15&annotation=SSHFDHWN)) 그리고 바로 이러한 의미의 plasticity가 들뢰즈의 [[References/Concepts/diagram|다이아그램]]과 맞닿아 있는 지점이라고 생각된다. This is the point where Malabou and Deleuze having same argument but from different position. It seems that Malabou considers the importance of "forming," whereas Deleuze praises possible chaos in balance. *Plasticity at the Dusk of Writing* [-@malabou_plasticity_2010] 이후에 출판한 *The New Wounded: From Neurosis to Brain Damage* [-@malabou_new_2012]에서 [[Sigmund Freud|프로이트]]를 읽고 특히 말라부가 **정신분석학의 성(sexuality)** 개념과 **신경학적 뇌성(cérébralité)** 개념을 구분한다는 점이 핵심적이다 → 뇌가 어떻게 작동하는지를 이해하는 방식에 따라 우리가 ‘사건(event)’을 받아들이는 양상이 달라진다는 것이다. > 뇌적 사건([[Ereignis]])은 주체성을 근본적으로 바꿔놓지만, 성적 사건(_[[Erlebnis]]_)은 언제나 주체 내부로 흡수되거나 주체가 자기 것으로 전유한다는 설명이다. 특히 뇌 손상에 의해 드러나는 파괴적 가소성([[destructive plasticity]])을 특히 강조. 이 뇌 손상은 외상후 스트레스 장애(PTSD) 같은 트라우마에서 비롯될 수도 있고, 알츠하이머와 같은 질병에서 기인할 수도 있다. - **[[Erlebnis]]** - **개인의 주관적 체험** - 지금 이 순간, 직접 겪고 실감하는 **내면적·감각적·정서적 경험** - “체험”이나 “생생한 경험”으로 번역되는 경우가 많음 - The psychic or sexual event is the appropriation of any event whatsoever into the psyche, and this linkage forms a totality in Freud’s thought. - **[[Erfahrung]]** - **시간에 걸친 학습·지식·숙련으로 축적되는 경험** - 보다 **보편적이고 객관적인** 의미의 경험이거나, **반복·관찰** 등을 통해 쌓인 통찰 - “경험(특히 교육·학습·경력)” 혹은 “체계적 경험”으로 번역하는 맥락이 많음 - **Ereignis** - **근본적·결정적 사건** - 기존 주체성·세계관을 뒤엎거나 전환시키는 **‘중대한 일어남’** - 일반적인 “경험”이라기보다, **존재론적으로 중요한 ‘사건’**을 의미 - 하이데거 등에서 핵심 개념으로, “발생”, “사건”이라고 번역됨 말라부는 [[Sigmund Freud|프로이트]]의 death drive를 뇌적 사건 [[Ereignis]]와 연결하고 the destructive annihilation of personality by means of a wounding trauma. 그리고 이러한 the death drive는 [[new materialism]]의 전조 > This materialism refuses the conventional opposition between brain and thought as well as the distinction between the brain and the unconscious. (xv) “The death drive is the augur of a new materialism, a materialism that is completely outside the psychic subject, and the subject is exposed to a vulnerability that she cannot control or assimilate.” ([Malabou, 2010, p. xv](zotero://select/library/items/IYT3GJCZ)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/9LQWJX9P?page=16&annotation=AS9J5K4Y)) 죽음의 충동은 신유물론, 즉 심령 주체를 완전히 벗어난 유물론이며 주체는 자신이 통제하거나 동화할 수 없는 취약성에 노출되어 있는 것이다. 그리고 그녀는 프로이드의 death drive 죽음 충동에 대해 신경학적으로 재해석 하는데 이러한 충동은 내 생각에 아까 말라부가 말한 plasticity의 explosive한 성질에도 이어져 있는 것이 아닌가 싶다. 즉 form을 파괴하는 힘으로서의 Plasticity는 어떠한 감정을 통해 이벤트와 연결되는 것이 아닌 그 이벤트 자체와 연결되어 있기 때문에 wounding trauma로 의미된다. 정신 혹은 영혼을 신경망의 구성 변형과 연결시키는 이러한 새로운 유물론은 뇌와 생각 그리고 뇌와 무의식의 구별을 거부한다. 동시에, 이 책의 절정 부분에서 말라부는 레비나스([[Emmanuel Levinas]])와의 대결을 연출해냄으로써, 자신의 사유를 데리다(Derrida)와 데리다가 해석한 하이데거(Heidegger)의 입장과 구분짓는다. 이 갈등은 곧 흔적(trace)과 형태(form) 사이의 충돌이다. **말라부는 흔적과 형태가 결코 호환되지 않는다는 레비나스의 주장에 반대하며, 흔적을 윤리적 초월의 표지로 보는 레비나스적·데리다적 해석에 저항한다**. 이 대목에서, 데리다를 레비나스와 동일시하는 문제가 옳은지 아닌지를 둘러싸고 여러 해석자들이 찬반 의견을 제시해 왔다. 흔적이 형태에 저항한다는 사실이 갖는 철학적·윤리적·정치적·종교적 함의는, 영어권에서 데리다 작업의 중요성을 논할 때 큰 비중을 차지한다. 말라부는 이 쟁점의 핵심을 정면으로 파고들어 ‘형태 없이 존재하는 흔적은 없다’고 주장하고, 그리하여 ‘본질적으로 물질적인 가소성(essentially material plasticity)’을 옹호한다. ### Trace and form Christianity > [!NOTE] 주석 > 여기부터는 [[Clayton Crockett|Crockett]]의 해석 여기서 리뷰어는 쟝 룩 낭시와 연결해서 기독교의 해체와 말라보를 연결시키는데 그녀는 비록 말라부가 메시아니즘을 거부하지만 그럼에도 종교, 윤리, 그리고 정치에 있어 매우 중요하다고 주장한다. Enlightenment의 메시아니즘 적인 성향 장-뤽 낭시([[Jean-Luc Nancy]])는 _Dis-Enclosure: The Deconstruction of Christianity_ [-@nancy_dis-enclosure_2008]에서, 해체(deconstruction)와 종교(religion)에 대한 이해방식을 제시하는데, 이는 한편으로는 비교적 전통적인 메시아주의(messianic) 성격을 보여 비판 대상이 될 수 있는 동시에, 다른 한편으로는 훨씬 더 가소적(plastic)이어서 말라부(Malabou)의 가소성 개념과 양립 가능한 것으로도 보인다. **해체(deconstruction)의 종말 = 기독교(Christianity)의 해체** 서구 형이상학과 존재신학(ontotheology)을 해체한 뒤, 우리가 ‘서구(the West)’라 부르는 것의 가장 널리 퍼지고, 심오하며 동시에 문제적인 정신(spirit)이 바로 기독교라는 점을 깨닫게 되고, 이를 해체해야 할 필요성은 현대 사회와 사유에서 흔히 ‘종교의 귀환(the return of religion)’이라 불리는 현상과 맞물림 이 해석에 따르면, 해체(deconstruction)의 종말은 곧 기독교(Christianity)의 해체이기도 하다. 다시 말해, 서구 형이상학과 존재신학(ontotheology)을 해체한 후, 우리가 ‘서구(the West)’라고 부르는 세계관을 가장 넓게 관통하고 심오하면서도 문제적인 정신(spirit)이 바로 기독교라는 사실이 드러난다. 그리고 이를 해체해야 할 필요성은 현대 사회와 사유 속에서 흔히 ‘종교의 귀환(the return of religion)’이라 일컬어지는 흐름과 깊이 맞물려 있다. 포스트모던주의라고 불리는 사조의 한 효과 = 유럽 근대성과 다른 모든 형태의 인간 문화 사이를 가르는 결정적 단절로서의 계몽주의(Enlightenment)가 지닌 유일성을 약화 고대 그리스나 고대 이스라엘에서 시작되는 특정한 ‘궤적(trajectory)’을 제시해왔고 (Marcel Gauchet 등) → 진정으로 독특한 것은 바로 그러한 궤적 자체 계몽주의가 이를 구체적으로 펼쳐낸 특정 방식이 아님 → 이 궤적은 보다 통상적인 근대적 관점에서는 ‘진보적(progressive)’으로, 철학적으로 한층 정교한 방식에서는 ‘변증법적(dialectical)’으로, 그리고 발터 벤야민(Walter Benjamin)을 따라 보다 진정한 포스트모던 해석을 취할 경우에는 ‘메시아주의적(messianic)’으로 이해되곤 한다 > “In *ç* [-@derrida_specters_2006], Derrida argues for a messianic spirit of Marxism.” [@crockett_forward_2010, xvii] " a “messianic without messianism” that is at work in the idea of justice or the idea of democracy.” “On the one hand, there are the historical, determinate messianisms, the socalled Abrahamic religions, and on the other there is this indeterminate promise that also characterizes Marxism as well as any thinking of promise, of hope, of democracy, or of justice.” > “And it is here that Malabou’s work insists that we cannot simply possess or receive a purely formless messianicity; that any work, act, or promise must take shape or material form in order to exist; and that, furthermore, this existence extends to the promise itself, which is a plastic form of material form. That is, rather than limiting form to make room for a quasitranscendental trace of justice, goodness, or hope, we have to think form itself in a much more subtle and supple manner.” [@crockett_forward_2010, xviii] > > 바로 이 지점에서 말라부(Malabou)는, 순수한 ‘비형상적 메시아성(messianicity)’만을 소유하거나 수용할 수 있다고 단순히 주장할 수는 없다고 강조한다. 즉, 어떤 작업이나 행위, 혹은 약속이 존재하려면 반드시 형태(shape) 혹은 물질적 형태(material form)를 취해야 하며, 더 나아가 그러한 존재 방식은 그 자체로 약속(promise)에도 해당한다. 말하자면, 그 약속 또한 ‘가소적인(plastic) 형태의 물질적 형태’라는 것이다. 다시 말해, 정의·선·희망 같은 준(準)초월적 흔적(quasi-transcendental trace)을 위해 형태(form)를 제한하는 대신, 우리는 형태 자체를 훨씬 더 미묘하면서도 유연한 방식으로 사유해야 한다. **“West against a “Godless” communism”** > “In a postsecularist context, the primary separation shifts from a temporal break between religious and secular to a more spatial break between cultures.” [...] “but now the boundary between its religious and nonreligious identities is blurred.” [...] “The hard, brutal form that religious identity takes today is fundamentalism; the soft, liberal form is messianism.” [@crockett_forward_2010, xviii, xix] > > “탈세속주의(postsecularist)적 맥락에서는, 주요 분리가 종교적·세속적 사이의 _시간적_ 단절에서 벗어나, 문화들 간의 _공간적_ 단절로 이동한다.” [...] “그러나 이제 그 종교적 정체성과 비(非)종교적 정체성 사이의 경계는 흐릿해졌다.” [...] “오늘날 종교적 정체성이 취하는 딱딱하고 거친 형태는 근본주의(fundamentalism)이고, 부드럽고 자유주의적인 형태는 메시아주의(messianism)다.” 메시아주의 용어에서 크리스챠니티는 *pharmakon* 로 독인 동시에 cure -> “Only Christianity can do this work, that is, undo it while doing it.” [@crockett_forward_2010, xviii, xx] 그리고 데리다의 후기 작업들의 해체가 사실은 종교적 움직임이 아니었는가 주장한다. (그리고 새로움이 태어나는 복음적 해체 에반게리온!) 안의 것이 새로 태어나기 위해 밖 껍대기를 부슨다! > What Nancy announces today under the title “the Deconstruction of Christianity” will no doubt be the test of a dechristianizing of the world—no doubt as necessary and fatal as it is impossible. Almost by definition, one can only acknowledge this. Only Christianity can do this work, that is, undo it while doing it. Heidegger, too—Heidegger already—has only succeeded in failing at this. Dechristianization will be a Christian victory. [@derrida_touching_2005, 54] > > 낭시(Nancy)가 오늘날 ‘기독교의 해체(the Deconstruction of Christianity)’라는 이름으로 제시하는 것은, 세상에서 기독교를 지워나가는(dechristianizing) 작업이 과연 어디까지 가능한지를 시험하는 계기가 될 것이다. 이는 아마도 피할 수 없이 필수적이면서 동시에 불가능한 측면을 지닌다. 거의 정의상, 우리는 그저 이 사실을 인정할 수밖에 없다. 오직 기독교만이 이 작업—즉, 그 작업을 수행하는 동시에 해체해나가는—을 해낼 수 있기 때문이다. 하이데거 역시 이미 이 과제에 실패했다. 결과적으로, 탈기독교화는 기독교의 승리로 귀결될 것이다. self-deconstruction는 근본적으로 크리스챠니티의 본질, 그러므로 기독교 해체는 Christianity에 대한 실현 = 기독교의 승리. 데리다 후기 저작에서 드러나는 종교적 주제 및 소재와 맞물려, 우리는 해체(deconstruction)가 본질적으로 애초부터 종교적 운동이었는지 여부를 진지하게 물을 수 있게 된다. [[Jacques Derrida|데리다]]의 해체는 [[Martin Heidegger|하이데거]]의 Destruktion를 프랑스어로 번역한것. 하이데거는 루터식의 용어 destructio를 원 의미의 “evangelical connotation”로 사용했다 → “to destroy the outer shell in order to liberate the living kernel within.” [@derrida_touching_2005, 60]. 게다가 *Being and Time* 이전 출판에서 기독교의 시간성에 대한 새로운 이해, 즉 Saint Paul에 대해 읽은 것이다.^[The Phenomenology of Religious Life] > I contend that Malabou’s notion of plasticity provides important resources with which to think the deconstruction of Christianity. First of all, there is no “pure” essence of Christianity that stands outside of or apart from its appropriation in particular forms. Second, the plasticity of form itself is not inherently or exclusively Christian, although Christianity is also plastic and metamorphic. Malabou helps us think critically about some of the conservative implications of the insistence upon deconstruction’s secret link with Christianity, insofar as it asserts a certain identity and primacy of the West. > > > 나는 말라부(Malabou)의 ‘가소성(plasticity)’ 개념이 기독교의 해체(deconstruction of Christianity)를 사유하는 데 유용한 자원을 제공한다고 주장한다. 첫째, 기독교라는 ‘순수한(pure) 정수(essence)’가 특정 형식 내에서 혹은 그 외부에 분리되어 존재한다는 전제는 성립하지 않는다. 둘째, 형식 자체의 가소성은 본질적으로나 독점적으로 기독교적인 것이 아니지만, 기독교 또한 가소적이고 변형(metamorphic)될 수 있다. 말라부는 해체와 기독교 사이에 ‘비밀스러운 연결고리’가 있다고 거듭 강조하는 것이 가져올 수 있는 보수적 함의를 비판적으로 성찰하도록 돕는다. 이는 특히 서구(西歐)의 정체성과 우위를 어느 한 형태로 주장하는 것과 관련되기 때문이다.” “As Derrida avers, “a ‘deconstruction of Christianity,’ if it is ever possible, should therefore begin by untying itself from a Christian tradition of destruction.” [@derrida_touching_2005, 60] > “To think of time as spacing or of the spacing of time, which is not simply a reduction of time to space, is to see where deconstruction separates itself from Destruktion and ultimately becomes plasticity, following Malabou.” (xxi) > > 시간을 간격화(spacing)로 생각하거나, 시간 자체의 간격화로 생각한다는 것은, 시간 전체를 단순히 공간으로 환원하는 것이 아니라, 해체(deconstruction)가 데스트룩티온(Destruktion)과 어떻게 분리되며, 궁극적으로 말라부(Malabou)를 따라 **가소성(plasticity)**이 되는지를 확인하는 일이기도 하다. ### 해체와 시간, 해체는 결국 간격 두기 spacing이다. > “Derrida’s spacing of time, which in the work of Gilles Deleuze becomes a [[time-image]], involves the multiplication or proliferation of forms of tempo-ralization in noncoincident moments.” (Malabou, 2010, p. xxi) > > 데리다(Derrida)의 ‘시간 간격화(spacing)’ 개념은 질 들뢰즈(Gilles Deleuze)의 작업 속에서 ‘시간-이미지(time-image)’라는 형태로 이어지는데, 이는 서로 일치하지 않는(noncoincident) 순간들 안에서 시간화(temporalization)의 다양한 형식이 증식·확산되는 과정을 수반한다. **요약하자면,** 저자는 시간 개념을 크게 세 가지로 구분한다. 첫째, 영원회귀 구조를 갖는 ‘원형적 시간’, 둘째, 선형적 흐름으로서 ‘근대적·기독교적 시간’, 그리고 마지막으로 모든 시간성의 폭발적 분기와 중첩을 특징으로 하는 ‘절대적 가소성’의 시간이다. 이 세 번째 시간 개념은 특히 데리다, 들뢰즈, 낭시가 각각 다른 용어로 표현해온 것이며, 주체의 통합 능력을 초과하는 ‘복수의 시간들’이 병렬로 작동할 수 있음을 시사한다. - **첫 번째 시간 형식: 원형(circular) 시간** - **영원회귀(eternal return)**로서의 시간 개념. 모든 원(circle)은 중심(center)을 전제하며, 그 주변을 계속 회전한다. - 이 절대적 중심은 움직이지 않는 운동자(unmoved mover), 즉 모든 존재가 그 둘레를 도는 ‘신(God)’으로 이해될 수 있다. - 보다 구체적으로 말하면, 시간에 깃드는 형태는 그 ‘용기(容器, receptacle)’, 즉 **코라(khōra)**이며, 이는 상대적으로 수동적인 형태 구성이 된다. - **두 번째 시간 형식: 선형(linear) 시간** - 선형적(time as line) 시간은, 자기 자신을 ‘의식(Consciousness)의 한 순간’으로 포착함으로써 능동성을 갖는다. 그러나 이 순간은 끊임없이 지나가기에, 결국 사라져버린 후에만 이해될 수 있다. - 선형적 시간은 **기독교적인 시간**의 전형으로 간주되며, 말라부의 *『헤겔의 미래(The Future of Hegel)』*가 보여주듯이, 근대철학에서 **헤겔(Hegel)이 이것을 인간 주체성의 형태**로 표현했다. - **세 번째 시간 형식: 가소성(plasticity) 자체, ‘절대적 가소성(absolute plasticity)’** - 이는 ‘폭발적(explosive)’ 역량을 지닌 시간 개념으로, 데리다(Derrida)의 ‘간격화(spacing)’나 들뢰즈(Deleuze)의 ‘시간-이미지(time-image)’, 낭시(Nancy)의 ‘탈-폐쇄(dis-enclosure)’라는 용어들로 해석될 수 있다. - 가소적 시간의 형식은 **분기(bifurcation)**이며, 이로 인해 시간화(temporalization)가 끝없이 쪼개지고(fractalizing), **헤아릴 수 없는 복잡한 뒤얽힘**(involution)이 일어난다. - 이렇게 다중적인 시간성의 증식은, 주체가 그것들을 의식의 ‘순간’으로 붙잡아 선형적 연속성을 구성하는 능력을 넘어선다. - 뇌(brain)가 제대로 기능하기 위해서는, 중앙 통제 프로세서나 프로그래머 없이 느슨하게 연결된 추론 시스템들의 병렬 네트워크(parallel networks)를 구축할 수 있어야 한다. - 그 안에는 더 이상 유령(ghost)이나 신(god)이 깃들어 있지 않다(즉, 기계 안에 ‘신’ 혹은 ‘영적 원리’가 없음). 하지만 동시에 그 기계(곧 뇌)는 단순한 기계가 아니라, **새로운 복잡성**이나 **추가적인 가소성 계층**을 생성해낼 정도로 **엄청난 적응력**을 지닌 복합계(complex system)다. ““The plasticity of time is inscribed in the brain.”” [@malabou_what_2008, 39] 특히 뇌세포는 differential and transdifferential. 줄기세포의 관점에서 보자면, 이러한 세포들은 동일한 조직 유형의 추가 세포로 분화할 수 있는 능력과, 다른 유형의 조직으로도 발달할 수 있는 능력을 동시에 지닌다. > “Specifically, plasticity within the brain names the ability of stem cells—neurons or glial cells—to shift or modulate between one and the other, between selfdifferentiation and transdifferentiation.” [@malabou_what_2008, 38-9] 문제는 우리가 이 절대적 혹은 순수한 시간의 형식을 메시아성(messianicity)이라는 관점(벤야민, 레비나스, 데리다)으로도, 혹은 가소성(plasticity)이라는 관점(데리다, 들뢰즈, 말라부)으로도 사유할 수 있다는 데 있다. 바로 이것이 기독교의 해체(deconstruction of Christianity)를 둘러싼 대결에서 중요한 쟁점이자 결말에 해당한다. 시간을 그대로 ‘비형상적’(formless)이라고 이해한다면, 그것은 결국 메시아적(messianic) 형식을 띠게 된다. 이때 메시아적 형식은 순수한 힘(힘이 강하든 약하든—‘강력한 메시아주의’든 ‘약한 메시아주의’든)으로 간주된다. 반면 가소성(plasticity)을 통해서는, 필수적인 ‘형태(form)’가 주어지고, 취해지고, 또 파괴되는 과정을 사유할 수 있다. 여기서 파생되는 분기는 단순히 수동적이거나 반응적인 것이 아니라 **창조적**이라는 점이 핵심이다. “Eclosure is the deterritorialization that allows for reterritorialization, or enclosure of space. But déclosion or dis-enclosure is an absolute deterritorialization that cannot be reterritorialized.” ([Malabou, 2010, p. xxiv](zotero://select/library/items/IYT3GJCZ)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/9LQWJX9P?page=25&annotation=WKZH2RFY)) 확실히 이 문장에서 보이듯 들뢰즈의 다이아그램적 연결과 이어서 생각하는 사람들이 나 말고 있는 것 같다. 단지 두 사람의 다른 점은 한 번 끊긴 후의 과정의 차이점인 것 같다. 들뢰즈에게 새로운 연결은 또다시 하나의 클리쉐가 된다. 이는 subjectivity라기 보다 역사적 관점에서 이해하기 쉬워진다. 반면 말라부의 경우는 subjectivity에 특화되어 있다. **반면, 시간을 간격화(spacing)와 탄생(혹은 부화, hatching)으로 사유한다면, 그것은 글쓴이가 보기에 비(非)메시아적(nonmessianic)인 가소성(plasticity)의 시간 개념에 해당한다.** 이 사유는 아무것도 끝맺지 않는다. 메시아주의(messianism)는 근본적으로 종말(ending)에 관한 것이며, 어떤 의미에서 기독교와 서구 사유의 전체 구조는 죽음에 집착하고 있다고 볼 수 있다. “On the other hand, if time is thought as spacing and as birthing or hatching, this is a plastic understanding of time that is, I suggest, nonmessianic. It brings nothing to an end. Messianism is fundamentally about ending, and in a sense the entire structure of Christian and Western thought is obsessed with death.” ([Malabou, 2010, p. xxiv](zotero://select/library/items/IYT3GJCZ)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/9LQWJX9P?page=25&annotation=KKVZNQNH)) “But nothing has died, everything is alive, everything is waiting to become alive.”” ([Malabou, 2010, p. xxiv](zotero://select/library/items/IYT3GJCZ)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/9LQWJX9P?page=25&annotation=68H52GXC)) Margaret Atwood, Surfacing (New York: Random House, 1998 \[1972\]), 160. “dis-enclosure of opening/closure opens up in a way that becomes plasticity as Malabou theorizes it” ([Malabou, 2010, p. xxv](zotero://select/library/items/IYT3GJCZ)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/9LQWJX9P?page=26&annotation=DMJKWEBE)) “This is also an urgent political task, following Malabou’s call for an “alterglobalism,” because it insists upon the co-implication of religion and politics.” ([Malabou, 2010, p. xxv](zotero://select/library/items/IYT3GJCZ)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/9LQWJX9P?page=26&annotation=CGXLDI6V)) “Here theology would remain, as Bergson claims, “a machine for making gods,” but these gods would be plastic gods, and the theological machine would be a brain.” ([Malabou, 2010, p. xxv](zotero://select/library/items/IYT3GJCZ)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/9LQWJX9P?page=26&annotation=Z4KVGAZG)) this is also sounds like Deleuzian way (or maybe Bergson?) of machine “‘machine for making gods.’” ([Malabou, 2010, p. xxv](zotero://select/library/items/IYT3GJCZ)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/9LQWJX9P?page=26&annotation=5RT5G442)) Jacques Derrida, “Faith and Knowledge: The Two Sources of ‘Religion’ at the Limit of Reason Alone,” in Religion, ed. Jacques Derrida and Gianni Vattimo (Stanford, Calif.: Stanford University Press, 1998), 51. “Ultimate concern itself concerns metamorphosis, the change that beings can effect in terms of the conditions of their existence.” ([Malabou, 2010, p. xxv](zotero://select/library/items/IYT3GJCZ)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/9LQWJX9P?page=26&annotation=3EIDPJ2K)) “Radical theology, then, concerns the possibility of choosing or, using a term of [[Alain Badiou]]’s, of forcing a plastic reading of the deconstruction of Christianity.” ([Malabou, 2010, p. xxv](zotero://select/library/items/IYT3GJCZ)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/9LQWJX9P?page=26&annotation=CHA9QYLW)) “an encounter with a word that is not quite yet a concept, the grounds of a philosophical notion drawn from the French word plasticité, which bears at once the giving (like plastic surgery or sculpture), receiving (like clay), exploding (like a bomb, plastiquage in French), and regeneration (like stem cells) of form.” ([Malabou, 2010, p. xxvii](zotero://select/library/items/IYT3GJCZ)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/9LQWJX9P?page=28&annotation=6XGGE8QK)) “the recurrent call of the word: plasticity. It was its persistence, from Hegel’s philosophy to the plastic arts to the neurosciences, that obliged her to explore ce désir d’incendie lexical,2 this longing for a lexical incendiary, and when she picked it up, it lit right across the many disciplines in her magnificent edited collection Plasticité.” ([Malabou, 2010, p. xxviii](zotero://select/library/items/IYT3GJCZ)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/9LQWJX9P?page=29&annotation=YLQ4YCHK)) “By highlighting the self-determining dynamics of the plastic, she forges a path through several modes of change, from the dialectical to the deconstructive to the postdeconstructive, in order to uncover the resonances and possibilities of the plastic in our era.” ([Malabou, 2010, p. xxix](zotero://select/library/items/IYT3GJCZ)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/9LQWJX9P?page=30&annotation=QDS4PQC4)) “. To be more precise, it outlines the shape of a history, the form of a movement during which the concept of plasticity gradually asserted itself as the style of an era.” ([Malabou, 2010, p. 1](zotero://select/library/items/IYT3GJCZ)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/9LQWJX9P?page=36&annotation=TPJ8VUMN)) “To explain why Plasticity at the Dusk of Writing is both an autobiography and a conceptual portrait, I will talk about the impossibility of fleeing.” ([Malabou, 2010, p. 65](zotero://select/library/items/IYT3GJCZ)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/9LQWJX9P?page=100&annotation=H88R9F2B)) “The impossibility of fleeing in those moments when an extreme tension, a pain, a sensation of uneasiness surges toward an outside that does not exist.” ([Malabou, 2010, p. 65](zotero://select/library/items/IYT3GJCZ)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/9LQWJX9P?page=100&annotation=H6P77RR2)) “The only possible solution to the impossibility of fleeing would thus be formation or transformation, that is to say, in the first place, the constitution of closure in a” ([Malabou, 2010, p. 65](zotero://select/library/items/IYT3GJCZ)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/9LQWJX9P?page=100&annotation=M283EVXL)) “form that changes it into an equivalent of flight, by way of bypassing, avoiding, and displacing the prohibition of transition or transgression.” ([Malabou, 2010, p. 66](zotero://select/library/items/IYT3GJCZ)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/9LQWJX9P?page=101&annotation=8ERMC9ZD)) ### Related ```dataview LIST FROM [[@crockett_forward_2010]] and -"Plans" and -"resources" ```