# Gilles Deleuze (2000) *The Brain Is the Screen: Deleuze and the Philosophy of Cinema*. : University of Minnesota Press. > [!INFO] > Type:: [[book]] > Title:: The Brain Is the Screen: Deleuze and the Philosophy of Cinema > Author(s): [[]] > Year:: 2000 > Tags:: > DOI:: > Citekey:: flaxman_brain_2000 > ZoteroURI:: [Open in Zotero: The Brain Is the Screen: Deleuze and the Philosophy of Cinema](zotero://select/items/@flaxman_brain_2000) > ReviewedDate:: [[2024-01-21]] ## Citation ```latex [@flaxman_brain_2000] ``` ## Summary ## Annotation <h1>Introduction</h1> “The essence of a thing never appears at the outset, but in the middle, in the course of its development, when its strength is assured.” (Flaxman, 2000, p. 1) (Deleuze, 1986, p. 3) 무엇인가의 에센스는 절대 밖으로 나타나지 않는다. 하지만 그 중간 그 발달과정에서 그것의 힘이 보장되었을 때 그 과정 중에 나타난다. 이것도 말라부와 다른 관점에서 본다면 말라부가 징후가 나타난 후에 관심이 있는 반면에 들뢰즈는 그 징후가 나타나기 시작하는 과정에 관심이 있는 것으로 보인다. “Moreover, the books them­ selves emerged within, or from, an intellectual climate that had begun to veer away from structuralist and psychoanalytic models that still dominated discourse in England and the United States;” (Flaxman, 2000, pp. 1-2) ### Introduction #### Philosophy and Cinema - (9) [[David Bordwell]]이나 [[Noëll Carroll]]와 같이 [[grand theories]]를 반대하는 사람들에게 들뢰즈는avatar of the end of grand theories - 들뢰즈에게 시네마는 철학에 세상에 대한 이해를 위한 mode를 만든다. - (10) “there is always a time, midday-midnight, when we must no longer ask ourselves, 'What is cinema?' but 'What is philosophy?” ([[@deleuze_cinema_1989]], 280) #### Cinema Books - "For many people, philosophy is something which is not 'made', but is pre-existent, ready-made in a prefabricated sky," he explains. "However, philosophical theory is itself a practice, just as much as its object." ([[@deleuze_cinema_1989]], 280) - (8) Gone are the familiar conceits about a basic sense of cinematographic structure, about the cinema's momentous transition from silent films to talkies, and its telling elaboration in classical Hollywood narrative; instead, Deleuze writes of the cinema's signaletic material (matiere signaletique), its transition from movement-images to time-images, and its realization in postwar Europe - (6) Kantian revolution in [[time-image]] - [[References/Concepts/movement-image]] - Subordinating time to motion - [[time-image]] - Motion depend on time - (6) postwar European cinema discovers a cinema of inaction, waiting, and exhaustion (epuisement); the image does not extend to new spaces but "intends," involuting into the mind, opening up a whole new sense of mental duration (duree), an involution into psychic states - Be developing new images, the modern cinema thus establishes a new logic among images, that is, a new kind of montage. …the relation between images becomes noncommensurable: between one image and another a gap opens, an “interstice” in which thought experiences its own duration. - a little bit of time “rises up to the surface of the screen.” ([[@deleuze_cinema_1989]], xi) - (7) For Deleuze, image and thought merge on what he calls the "[[plane of immanence]]," a transcendental, preindividual, and even prephilosophical field of infinite variation. - Deleuze means that the plane is composed of incorporealities (events, singularities) that are not the "conditions of possibility" - fn.25 This notion that possibility—the aesthetic creation of possibility—lies at the heart of the [[plane of immanence]], which begins to emerge in later works of Deleuze. - Not only does Deleuze inevitably dismantle the discourses that traditionally nourished film studies, discourses such as [[phenomenology]] and structuralism, but more generally, and perhaps more importantly, his books buck the current trend in film studies toward theoretical indifference - 이제 semiotics, psychoanalysis, (Althesserian) Marxism에 대한 설득력이 떨어지고 (믿음을 잃어버려) historicism, spectator studies, cultural studies, and cognitivism 이 그 자리를 대신하고 있다. - (15) As Deleuze explains it, "The movement-image is the object; the thing itself caught in movement as continuous function. The movement-image is the modulation of the object itself. ([[@deleuze_cinema_1989]], 27) - image = matter = movement - (17) In modern philosophy, the question of putting movement into thought was effectively broached by Hegel, as Deleuze admits, but Hegel did so in a dialectical framework. - (18) For [[Henri Bergson]] and [[Gilles Deleuze]] ==movement is not the measure of space at all; real movement is an image of time or duration== - Now, in one sense Deleuze considers all art to be movement insofar as sensation moves thought; sensation is the *vis elastica* that explains movement. ([[@deleuze_deleuze_1993]], 191) - 모든 아트는 생각을 움직이게 하는 감각 (sensation) - 들뢰즈는 [[@deleuze_francis_2003]]에서 페인팅은 "sequence or a series" of sensations that play along the nervous system ([[@deleuze_deleuze_1993]], 189) - 소설은 [[becoming]] 의 movement - a "passage of life that traverses both the livable and the lived." (Deleuze, Essays Critical and Clinical, 1) - 하지만 둘다 결국엔 immobile 이기 때문에 "the mind that has to 'make' movement" - "producing a shock to thought, communicating vibrations to the cortex, touching the nervous and cerebral system directly. Because the cinematographic image itself 'makes' movement, because it makes what the other arts are restricted to demanding (or to saying), it brings together what is essential in the other arts; it inherits it, it is as it were the directions for use of the other images, it converts into potential what was only possibility. ([[@deleuze_cinema_1989]], 156) - (19) Frame - For Deleuze, the frame is defined by the way it forms sets (*ensembles*). - ==In these terms, Deleuze's theory of the frame is a set theory==: the image we see on the screen is necessarily delimited from the rest of the world, not only spatially, in terms of the offscreen, but also and especially temporally, ==in terms of the "whole of relations," which is "outside" the set but to which each set is open==. - 이 부분이 중요하다. 들뢰즈에게 있어서 프레임의 의미는 physical boundaries라기 보다는 관계의 set이다. - 그래서 [[movement-image]]에서 mobile-프레임 혹은 몽타주는 qualitative change of sets를 강조하고 (들뢰즈는 이걸 "dividual")라고 말한다. - changing space or space covered - 또한 중요한 것은 여기서 "whole"은 열려 있다는 점이다. - "It's very difficult to think about, this relation between time, the whole, and openness," Deleuze confesses, but his point is that the cinema is what "makes it easier for us to do this." ([[@deleuze_negotiations_1995]], 55) - [[time-image]]에서는 mobile-프레임은 exhaust actual space and virtual [[becoming]]에 집중한다. - (20) 관계 "relation" - 시네마 책에서 생각하는 관계는 다르게 나타난다. - [[movement-image]]에서 관계는 전체에 간접적인 관계이고 - 들뢰즈가 시간 이미지를 더 좋아하는 이유는 이렇게 간접적으로 전체에 접근하는 운동 이미지가 regularity 때문이다. settling into fixed norms and conventions - [[time-image]]는 whole를 "outside"로 간주한다. - 이 책에 저자는 이 "outside"를 memory나 future로 간주한다. - (21) [[sensory-motor schema 1]] - he grasped the sensory-motor schema as a "story-telling function," (Deleuze,Bergsonism,106.) - (22) Two different ways of handling the [[plane of immanence]] - [[movement-image]] planomenon (a fact or situation that is observed to exist or happen, especially one whose cause or explanation is in question.) - [[sensory-motor schema 1]]에 대한 집중적 조사 - Francois Zourabichvili's "The Eye of Montage: Dziga Vertov and Bergsonian Materialism," addresses this possibility in terms of a "machine assemblage of movement-images," as Deleuze calls it. ([[@deleuze_cinema_1986]], 59) - 들뢰즈가 [[Dziga Vertov]]를 좋아한 것은 possibility of a nonhuman eye를 그의 몽타주에서 보았기 때문일 것이다 그에 비해 에이젠슈테인의 경우 인간에 가깝고 인간 안에 존재하는 것에 더 집착했다. - "Deleuze sees the possibility of a nonhuman eye, that is, a perception unmoored from its normal anchorage, so that it spreads itself into images and, even more important, between images." - [[time-image]] body-brain "body without organs" - (25) - classification of cinematic image - classification is a creative process - the production of a map - classifying images = "light" - [[plane of immanence]]is a plane of light - "visible" -> [[Michel Foucault]] or seeable - neo-Kantianism - 푸코는 오디오비주얼 archive divided between the articulable (statements) and the visible (light) ([[@deleuze_foucault_1988]], 47-69) - 이러한 푸코의 영향으로 들뢰즈가 생각하는 시네마의 역사적 기능을 생각해볼 수 있다. - 1. fluctuating relationship of the articulable and visible 을 grasp한다 그러므로 visible에 집중할 수 있도록 해준다. - (35) **Thinking Images** -> **Repetition** - In The [[References/Concepts/movement-image]], Deleuze says that the brain is a very special kind of image, one that opens up an interval in the modulations and variations of the universe. - **This interval propels what is called thinking, but only insofar as it is preparatory to action**: in the interval, **a momentary delay**, perception is transformed into action, which is to say, a re-action to a given set of images (situation). - (fn. 129) Deleuze takes up the "problem of thought" in the chapter "Thought and Cinema" in The Time-Image. Notably, the question of Deleuze's general relationship to Heidegger is one that, in many respects, remains to be sorted out. See Deleuze's "Note on Heidegger's Philosophy of Difference," a peculiar little addendum to the first chapter of Difference and Repetition, 64-69. - (41) 에이젠슈테인과 [[Antonin Artaud]] Thought has never had any other problem than the problem of thought itself, which is what remains unthought, unthinkable, and above all outside. This is the kind of cinema for which, contra Eisenstein,Artaud had hoped: "It might be said that Artaud turns round Eisenstein's argument: if it is true that thought depends on a shock which gives birth to it (the nerve, the brain matter), it can only think one thing, the fact that we are not yet thinking, the powerlessness to think the whole and to think oneself, thought which is always fossilized, dislocated, collapsed." - (43) [[thinking image]]에서 베르그송은 retreats 철수 한 반면 들뢰즈는 gravitates 시네마토그래픽 이미지로 전진한다. - Alliez에 따르면 지각이 순수한 시각 이미지와 만날 때, 설명하거나 알아볼 수 없는 이미지와 만날때, 그러한 이종성의 효과가 액션으로의 conversion을 거부할 때, 지각에서 액션으로의 연결이 방해받았을 때, 우리는 우리 스스로 affect를 생각하게 된다. thinking the virtual, the outside. - ==난 이 지점에서 생각과 행동이 양분되어 있다는 말에 동의할 수 없다. 생각과 행동은 함께 하고 행동이 생각 이후에 나오는 것만은 아니다. 난 행동이 먼저되고 생각이 이후에 되는 지점을 지적하고 싶다.== - [[Immanuel Kant|Kant]]에게 있어서 old unity of the subject (Ego = Ego) 시간에 의해 분리된 a subject로 자리를 넘겨줬다. ("I is another," [[Arthur Rimbaud]]) 그래서 주체는 내면화 시간에 의해 스스로 생각하거나 영향을 받게 된다. - [[Immanuel Kant|칸트]]의 형이상학의 문제 못지 않게 이 설계의 문제는 시간의 내면성이 여전히 구획화의 가능성을 허용한다는 것이다. 왜냐하면 그 주제는 세계의 흐름으로부터 그 자체의 일부(수용적 통일)를 제거할 수 있기 때문이다. - [[Martin Heidegger]]의 경우 이러한 문제점을 나름대로 시간을 위(이해력)로 밀입국시켜 이 조직을 극복하려고 노력한다. ^[ Martin Heidegger, [[Immanuel Kant|Kant]] and the Problem of Metaphysics, trans. Richard Taft (Bloomington: Indiana University Press, 1997).] - 하지만 들뢰즈는 더 이상 우리 내부에 있는 시간이 아니라 시간 안에 있는 우리가 더 이상 파도를 타고 내려오는 서퍼처럼 그 볏을 접을 수 있도록 내부를 개방해야 한다고 주장한다. - "영향자로서 자신과 자신을 둘로 나누고 영향을 받는 순수한 가상, '시간의 정의로서 자아에 의한 자아에 대한 애정'의 파이프라인으로 나뉩니다." ([[@deleuze_cinema_1989]], 83) - ==하지만 우리가 시간 안에 있다는 이야기는 무슨 이야기 인가? 시간을 하나의 subject로 만드는 건가?== - ==내 생각에 interval = 삶의 느낌 혹은 repetition 을 통해 지속적으로 reloading 되는 것이 중요하다는 생각이 든다. 어떤 순간에도 속하지 않지만 흘러가는 그 흐름이 다시 돌아서 흘러오는 repetition 이 중요하다는 생각이 든다.== - (43) 실제로, 시간의 물결이 굽이치고, 생각은 그 물결에 위험하지만 기운을 북돋우는 간격, 즉 삶의 느낌, 즉 그 어떤 순간에도 속하지 않지만 모멘텀 (기세)에 의해 흘러가고, 우리는 우리가 영향을 받고 우리가 영향을 받는 흐름의 역동성에 공유한다. 그리고 우리는 또한 그 사이에 있다. - Indeed, when the wave of time curls over, thought is thrust into a perilous yet invigorating interval, a feeling of life (elan vital)—belonging to no moment yet carried by the momentum, we share in the dynamism of a flow by which we are affected and which we affect, yet which we are also "in between." - (43) [[thinking image]]에서 베르그송은 retreats 철수 한 반면 들뢰즈는 gravitates 시네마토그래픽 이미지로 전진한다. - Alliez에 따르면 지각이 순수한 시각 이미지와 만날 때, 설명하거나 알아볼 수 없는 이미지와 만날때, 그러한 이종성의 효과가 액션으로의 conversion을 거부할 때, 지각에서 액션으로의 연결이 방해받았을 때, 우리는 우리 스스로 affect를 생각하게 된다. thinking the virtual, the outside. - ==난 이 지점에서 생각과 행동이 양분되어 있다는 말에 동의할 수 없다. 생각과 행동은 함께 하고 행동이 생각 이후에 나오는 것만은 아니다. 난 행동이 먼저되고 생각이 이후에 되는 지점을 지적하고 싶다.== - [[References/Authors/Immanuel Kant]]에게 있어서 old unity of the subject (Ego = Ego) 시간에 의해 분리된 a subject로 자리를 넘겨줬다. ("I is another," [[Arthur Rimbaud]]) 그래서 주체는 내면화 시간에 의해 스스로 생각하거나 영향을 받게 된다. - [[Immanuel Kant|칸트]]의 형이상학의 문제 못지 않게 이 설계의 문제는 시간의 내면성이 여전히 구획화의 가능성을 허용한다는 것이다. 왜냐하면 그 주제는 세계의 흐름으로부터 그 자체의 일부(수용적 통일)를 제거할 수 있기 때문이다. - [[Martin Heidegger]]의 경우 이러한 문제점을 나름대로 시간을 위(이해력)로 밀입국시켜 이 조직을 극복하려고 노력한다. ^[ Martin Heidegger, Kant and the Problem of Metaphysics, trans. Richard Taft (Bloomington: Indiana University Press, 1997).] - 하지만 들뢰즈는 더 이상 우리 내부에 있는 시간이 아니라 시간 안에 있는 우리가 더 이상 파도를 타고 내려오는 서퍼처럼 그 볏을 접을 수 있도록 내부를 개방해야 한다고 주장한다. - "영향자로서 자신과 자신을 둘로 나누고 영향을 받는 순수한 가상, '시간의 정의로서 자아에 의한 자아에 대한 애정'의 파이프라인으로 나뉩니다." ([[@deleuze_cinema_1989]], 83) - ==하지만 우리가 시간 안에 있다는 이야기는 무슨 이야기 인가? 시간을 하나의 subject로 만드는 건가?== - ==내 생각에 interval = 삶의 느낌 혹은 repetition 을 통해 지속적으로 reloading 되는 것이 중요하다는 생각이 든다. 어떤 순간에도 속하지 않지만 흘러가는 그 흐름이 다시 돌아서 흘러오는 repetition 이 중요하다는 생각이 든다.== - (43) 실제로, 시간의 물결이 굽이치고, 생각은 그 물결에 위험하지만 기운을 북돋우는 간격, 즉 삶의 느낌, 즉 그 어떤 순간에도 속하지 않지만 모멘텀 (기세)에 의해 흘러가고, 우리는 우리가 영향을 받고 우리가 영향을 받는 흐름의 역동성에 공유한다. 그리고 우리는 또한 그 사이에 있다. - Indeed, when the wave of time curls over, thought is thrust into a perilous yet invigorating interval, a feeling of life (elan vital)—belonging to no moment yet carried by the momentum, we share in the dynamism of a flow by which we are affected and which we affect, yet which we are also "in between." ### Related ```dataview LIST FROM [[@flaxman_brain_2000]] and -"Plans" and -"resources" ```