# Michel Foucault (2006) *Structuralism and Post-Structuralism*. : Routledge. > [!INFO] > Type:: [[chapter]] > Title:: Structuralism and Post-Structuralism > Author(s): [[Michel Foucault]] > Year:: 2006 > Tags:: > DOI:: > Citekey:: foucault_notitle_2006 > ZoteroURI:: [Open in Zotero: Structuralism and Post-Structuralism](zotero://select/items/@foucault_notitle_2006) > ReviewedDate:: [[2024-02-24]] ## Citation ```latex [@foucault_notitle_2006] ``` ## Summary [[post-structuralism]]에 대한 대화 ## Annotation "물론 언어학이나 비교신화학과 같은 매우 정밀한 분야에서 구조적 방법을 적용하는 사람들은 구조주의가 무엇인지 알고 있었지만, 이러한 정밀한 분야에서 벗어나면 구조주의가 무엇인지 정확히 아는 사람은 아무도 없었습니다." (Foucault, 2006, p. 433) "[Western culture during the twentieth centure에서] 회화에서 형식주의의 특별한 운명이나 음악의 형식 연구, 민속과 전설의 분석, 건축에서 형식주의의 중요성, 이론적 사고에의 적용을 고려할 때 일반적으로 [[formalism]]가 20세기 유럽에서 가장 강력하고 동시에 가장 다양한 흐름 중 하나였다는 것은 분명합니다." (Foucault, 2006, p. 433) 형식주의는 종종 정치적 상황과 심지어 정치적 운동과도 매우 정확하고 흥미롭게 연관되어 왔습니다 → [[Russian formalism]] to [[Russian Revolution]] > "저는 60년대 프랑스와 서유럽의 구조주의 운동이 독단적인 마르크스주의에서 벗어나려는 일부 동유럽 국가들, 특히 체코슬로바키아의 노력을 얼마나 반영했는지에 놀랐고, 50년대 중반과 60년대 초반에 체코슬로바키아와 같은 국가들이 전후 유럽 형식주의의 오래된 전통의 르네상스를 맞이하는 동안 우리는 서유럽에서 구조주의, 즉 이 형식주의 사고와 조사의 새로운 양식이 탄생하는 것을 목도했습니다. 저는 구조주의 현상을 형식주의적 사고의 광범위한 흐름 안에 위치시킴으로써 구조주의 현상을 이렇게 규정하고 싶습니다." > > “I am struck by how far the structuralist movements in France and Western Europe during the sixties echoed the efforts of certain Eastern countries-notably Czechoslovakia-to free themselves of dogmatic Marxism; and toward the mid-fifties and early sixties, while countries like Czechoslovakia were seeing a renaissance of the old tradition of prewar European formalism, we also witnessed the birth in Western Europe of what was known as structuralism—which is to say, I suppose, a new modality of this formalist thought and investigation. That is how I would situate the structuralist phenomenon—by relocating it within the broad current of formal thought.” (Foucault, 2006, p. 434) > "저는 바타유 때문에 니체를 읽었고, 바타유는 블랑쇼 때문에 니체를 읽었습니다. 따라서 니체가 1972년에 등장했다는 것은 전혀 사실이 아닙니다. 니체는 60년대에 마르크스주의자였고 니체를 통해 마르크스주의에서 벗어난 사람들을 위해 1972년에 등장했습니다. 그러나 니체에 처음 의지했던 사람들은 마르크스주의에서 벗어날 방법을 찾던 사람들이 아니었습니다. 그들은 현상학에서 벗어나는 길을 원했습니다." > > “I read him because of Bataille, and Bataille because of Blanchot. So, it is not at all true that Nietzsche appeared in 1972. He appeared in 1972 for people who were Marxists during the sixties and who emerged from Marxism by way of Nietzsche. But the first people who had recourse to Nietzsche were not looking for a way out of Marxism. They wanted a way out of phenomenology.” (Foucault, 2006, p. 439) > "네, 하지만 여기서 저는 다시 한 번 제 출발점이었던 현상학으로부터 거리를 두려고 노력할 것입니다. 나는 본질적으로 이성이 발견되거나 확립된 후, 그런저런 사건에 의해 이성이 전환되는 일종의 창시 행위는 믿지 않습니다." "사실 이성은 스스로 만들어지는 것이라고 생각하기 때문에 저는 다양한 기반, 다양한 창조물, 합리성이 서로를 낳고 반대하고 추구하는 다양한 변형 등 합리성의 형태를 분석하려고 노력해 왔습니다." (Foucault, 2006, p. 443) > > “Yes, but here, once more, I would try to take my distance from Phenomenology, which was my point of departure. I do not believe a kind of founding act whereby reason, in its essence, was discovered or established and from which it was subsequently diverted by such-and-such an event.” (Foucault, 2006, p. 442-3) “Yes, but here, once more, I would try to take my distance from Phenomenology, which was my point of departure. I do not believe a kind of founding act whereby reason, in its essence, was discovered or established and from which it was subsequently diverted by such-and-such an event.” > "합리성은 존재했고 그것은 이성 그 자체의 탁월한 형태였지만, 특정한 사회적 조건(자본주의, 또는 오히려 자본주의의 한 형태에서 다른 형태로의 전환)이 이 합리성을 위기, 즉 이성의 망각, 비합리주의로의 추락으로 몰아넣었습니다. 저는 매우 도식적이고 불공평하게 제시된 이 두 가지 주요 모델과 관련하여 제 입장을 정리하는 데 지쳤습니다." > > “A rationality existed, and it was the form par excellence of Reason itself, but a certain number of social conditions (capitalism, or rather, the shift from one form of capitalism to another) precipitated this rationality into a crisis, that is, a forgetting of reason, a fall into irrationalism. I tired to take my bearings in relation to these two major models, presented very schematically and unfairly.” (Foucault, 2006, p. 443) > "저는 하나의 니체주의가 없다고 생각합니다. 진정한 니체주의가 있다거나 우리의 니체주의가 다른 니체주의보다 더 진실하다고 믿을 근거는 없다"고 말합니다. 그러나 25년 전 니체에게서 현상학과 마르크스주의가 지배하는 철학적 지평의 관점에서 자신을 대체할 수 있는 수단을 발견한 사람들은 오늘날 니체를 사용하는 사람들과는 아무런 관련이 없다"고 말합니다. > > “I do not believe there is a single Nietzscheanism. There are" no grounds for believing that there is a true Nietzscheanism, or that ours is any truer than others. But those who found in Nietzsche, more than twenty-five years ago, a means ofdisplacing themselves in terms of a philosophical horizon dominated by phenomenology and Marxism have nothing to do with those who use Nietzsche nowadays.” (Foucault, 2006, p. 445) > "어쨌든 들뢰즈가 니체에 관한 훌륭한 책을 썼고, 그의 다른 작품에서 니체의 존재가 분명하게 드러나지만, 니체에 대한 귀를 막는 언급이나 수사적 또는 정치적 목적을 위해 니체의 깃발을 흔들려는 시도는 없습니다. 들뢰즈 같은 사람이 니체를 진지하게 받아들였다는 사실이 놀랍고, 실제로 그는 그렇게 했습니다. 그것이 제가 하고 싶었던 일이었습니다. 니체는 어떤 진지한 용도로 활용될 수 있을까요? 저는 니체에 대해 강의한 적은 있지만 그에 대한 글을 쓴 적은 거의 없습니다. 제가 니체에게 바친 유일한 사치스러운 오마주는 제 성의 역사 첫 권을 "알고자 하는 의지"라고 부른 것이었습니다." > > “In any case, even if Deleuze has written a superb book about Nietzsche, and although the presence of Nietzsche in his other works is clearly apparent, there is no deafening reference to Nietzsche, nor any attempt to wave the Nietzschean flag for rhetorical or political ends. It is striking that someone like Deleuze has simply taken Nietzsche seriously, which indeed he has. That is what I wanted to do. What serious use can Nietzsche be put to? I have lectured on Nietzsche but written very little about him. The only rather extravagant homage I have rendered Nietzsche was to call the first volume of my History of Sexuality "The Will to Know."” (Foucault, 2006, p. 445) > “G.R. I think we are now in the process of clarifying what you mean by ''will to know"—this reference to Nietzsche. You concede a certain kinship with Deleuze, but only up to a point. Would this kinship extend as far as the Deleuzian notion of desire? > M.F. No, definitely not.” (Foucault, 2006, p. 446) > […] > M.F. 저는 이에 대해 입장을 밝히거나 들뢰즈가 무엇을 염두에 두었을지 말하고 싶지 않습니다. 사람들은 자신이 원하는 것을 말하거나 말할 수 있는 것을 말합니다. 어떤 사상이 어떤 문화적 전통 안에서 구성되거나 고정되거나 동일시되는 순간, 그 문화적 전통은 그것을 붙잡아 자신이 원하는 것을 만들고, 그것이 실제로 말하려던 것의 다른 형태일 뿐이라는 것을 암시함으로써 그것이 의미하지 않았던 것을 말하게 하는 것은 매우 정상적인 일입니다. 이 모든 것이 문화적 유희의 일부입니다. 그러나 저와 들뢰즈와의 관계는 분명히 그렇지 않으므로 그가 무엇을 의미했다고 생각하는지 말하지 않겠습니다. 어쨌든 그의 임무는 적어도 오랫동안 욕망의 문제를 공식화하는 것이었다고 생각합니다. 그리고 분명히 니체와의 관계의 영향은 그의 욕망 이론에서 볼 수 있지만, 내 자신의 문제는 항상 진리, 진실을 말하는 것, Wahr-sagen-진실을 말하는 것이 무엇인지 그리고 진실을 말하는 것과 반사성의 형태, 자아의 자기 사이의 관계에 대한 문제였습니다. > "저는 여러 가지 변화를 볼 수 있지만, 이 변화를 "이성의 붕괴"라고 불러야 하는 이유를 알 수 없습니다." 다른 형태의 이성은 끝없이 만들어집니다. 따라서 이성은 이제 끝난 긴 이야기이고 다른 이야기가 진행 중이라는 명제는 전혀 의미가 없습니다." > > “I can see multiple transformations, but I cannot see why we should call this transformation a "collapse of reason." Other forms of rationality are created endlessly. So there is no sense at all to the proposition that reason is a long narrative that is now finished, and that another narrative is under way.” ([Foucault, 2006, p. 449](zotero://select/library/items/JKZTI7YD)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/DHX5L2UW?page=494&annotation=JD5ZMR7H)) > "저는 여러 가지 변화를 볼 수 있지만, 이 변화를 "이성의 붕괴"라고 불러야 하는 이유를 알 수 없습니다." 다른 형태의 이성은 끝없이 만들어집니다. 따라서 이성은 이제 끝난 긴 이야기이고 다른 이야기가 진행 중이라는 명제는 전혀 의미가 없습니다." > > “I can see multiple transformations, but I cannot see why we should call this transformation a "collapse of reason." Other forms of rationality are created endlessly. So there is no sense at all to the proposition that reason is a long narrative that is now finished, and that another narrative is under way.” (Foucault, 2006, p. 449) > "M.F. 여기서 우리는 현대 사상, 심지어 현대 사상에서 가장 해로운 습관 중 하나, 즉 헤겔 이후의 사상에서 현재를 정확히 말하면 역사에서 파열의 현재, 최고점, 완결, 다시 돌아오는 새벽 등으로 분석하는 형태, 즉 '습관'이라고 불러야 할 것 같은 형태를 다루고 있는 것 같아요. 철학적 담론에 참여하는 모든 사람이 자신의 시간을 성찰하는 엄숙함이 저에게는 결함처럼 느껴집니다." > > “M.F. Here, I think, we are touching on one of the forms—perhaps we should call them "habits"—one of the most harmful habits in contemporary thought, in modern thought even; at any rate, in postHegelian thought: the analysis of the present as being precisely, in history, a present of rupture, or of high point, or of completion or of a returning dawn, and so on. The solemnity with which everyone who engages in philosophical discourse reflects on his own time strikes me as a flaw.” (Foucault, 2006, p. 449) > 제가 직접 해본 일이기 때문에 더욱 단호하게 말할 수 있고, 니체 같은 사람에게는 끊임없이, 아니 적어도 충분히 집요하게 이 점을 발견할 수 있기 때문입니다. 한편으로는 우리가 살고 있는 이 시대가 모든 것이 완성되고 다시 시작되는 역사상 유일하거나 근본적이거나 파괴적인 시점이 아니라고 스스로에게 겸손하게 말할 수 있어야 한다고 생각합니다. > > I can say so all the more firmly, since it is something I have done myself; and since, in someone like Nietzsche, we find this incessantly-or, at least, insistently enough. I think we should have the modesty to say to ourselves that, on the one hand, the time we live in is not the unique or fundamental or irruptive point in history where everything is completed and begun again. (Foucault, 2006, p. 449)) > "우리가 존재하는 이 순간이 완전한 멸망, 어둠의 심연, 또는 승리의 새벽이라는 식의 연극적인 선언을 우리 스스로에게 허용하지 않는다는 단서가 붙습니다. 다른 어느 때와도 같지 않은, 아니 오히려 다른 어느 때와도 같지 않은 시간입니다." > > “With the proviso that we do not alIow ourselves the facile, rather theatrical declaration that this moment in which we exist is one of total perdition, in the abyss of darkness, or a triumphant daybreak, and so on. It is a time like any other, or rather, a time that is never quite like any other.” (Foucault, 2006, p. 449) What is the nature of today? > "저는 현재에 대한 진단의 기능에 대해 말씀드리고 싶습니다. 그것은 우리가 무엇인지에 대한 단순한 특성화가 아니라, 현재의 불안정성을 따라 현재가 더 이상 현재가 아닌 이유와 방법을 파악하는 것으로 구성됩니다. 이런 의미에서 모든 설명은 항상 구체적인 자유의 공간, 즉 변형 가능성의 공간으로 이해되는 자유의 공간을 열어주는 이러한 종류의 가상적 분열에 따라 이루어져야 합니다." > > “I would like to say something about the function of any diagnosis concerning what today is. It does not consist in a simple characterization of what we are but, instead—by following lines offragility in the present—in managing to grasp why and how that which is might no longer be that which is. In this sense, any description must always be made in accordance with these kinds of virtual fracture which open up the space of freedom understood as a space of concrete freedom, that is, of possible transformation.” (Foucault, 2006, p. 449-50)” > "G.R. 이러한 골절 영역에 대한 작업, 현장에서의 작업을 힘의 미시 물리학, 힘의 분석이라고 설명할 수 있을까요? > M.F. 네, 그런 셈이죠. 지배 과정에서 작동하는 이러한 형태의 합리성은, 예를 들어 지식이나 기술에서 작동하는 다른 형태의 권력과 이질적이지 않다는 점을 처음부터 인식한다면 그 자체로 분석할 가치가 있다는 생각이 들었습니다. 반대로 교환이 있고, 전달, 이전, 간섭이 있습니다. 그러나 저는 이 세 가지 영역에서 독특한 형태의 합리성을 지적하는 것이 불가능하다고 생각한다는 점을 강조하고 싶습니다. 우리는 같은 유형이지만 서로 다른 유형에 속합니다. 동시에 여러 개의 촘촘한 상호 연결이 존재하지만 동형성은 없습니다." > > “G.R. Would you describe the work on these fracture areas, work in the field, as the microphysics of power, the analytics of power? > > M.F. Yes, it is something like that. It has struck. me that these forms of rationality- put to work in the process of domination- deserve analysis in themselves, provided we recognize from the outset that they are not foreign to other forms of power which are put to work, for instance, in knowledge [connaissance] or technique. On the contrary, there is exchange; there are transmissions, transferences, interferences. But I wish to emphasize that I do not think it is possible to point to a unique form of rationality in these three realms. We come across the same types, but displaced. At the same time, there is multiple, compact interconnection, but no isomorphism.” (Foucault, 2006, p. 450-1) ### Related ```dataview LIST FROM [[@foucault_notitle_2006]] and -"Plans" and -"resources" ```