# Alexander R. Galloway (2017) *Malabou's Life Resistance*. : . > [!INFO] > Type:: [[]] > Title:: Malabou's Life Resistance > Author(s): [[Alexander R. Galloway]] > Year:: 2017 > Tags:: > DOI:: > Citekey:: galloway_malabous_2017 > ZoteroURI:: [Open in Zotero: Malabou's Life Resistance](zotero://select/items/@galloway_malabous_2017) > ReviewedDate:: [[2024-04-19]] > Related Note: 202404261214 ## Citation ```latex [@galloway_malabous_2017] ``` ## Summary 이 짧은 블로그 글에서 Galloway는 Malabou가 들뢰즈의 방향으로 약간 이동한 것 아니냐는 주장을 펼친다. 그 기준이 되는 것은 Malabou가 주장한 bio에 대한 관점이다. ## Notes: 말라부의 [[@malabou_one_2016]]의 글을 시작으로 분석 [[Alexander R. Galloway|Galloway]]가 보기에 [[Catherine Malabou|Malabou]]는 [[Immanuel Kant|칸트]], [[Friedrich Hegel|헤겔]], [[Jacques Derrida|데리다]]에 대해서 시간, [[Plasticity]], [[difference]], [[technology]] 등을 주제로 글을 쓴 학자이다. 동시에 그녀는 [[neuroscience]]와 마음과 뇌 관련에 대해서 글을 썼는데 “One Life Only: Biological Resistance, Political Resistance” [[@malabou_one_2016]]란 글에서 생명에 대한 철학적 편견을 광범위하게 설명한다. > "오늘날 생물권력으로 알려진 것, 즉 생명체에 대한 통제, 규제, 착취, 도구화에 대한 저항은 생명체 위에 우뚝 솟은 철학적 개념이 아니라 생명체 자체의 구조에 내재된 가능성에서 나올 수 있다는 것, 생물정치에 대한 생물학적 저항이 있을 수 있다는 것, 생물은 자신과 대립되는 동시에 근대 주권의 이념적 수단과 그것을 억제하는 것을 모두 가리키는 복잡하고 모순적인 권위라고 볼 수 있다는 것: 이것은 분명히 생각되지 않았다"고 그는 말합니다 > > “That a resistance to what is known today as biopower—the control, regulation, exploitation, and instrumentalization of the living being—might emerge from possibilities written into the structure of the living being itself, not from the philosophical concepts that tower over it; that there might be a biological resistance to the biopolitical; that the bio- might be viewed as a complex and contradictory authority, opposed to itself and referring to both the ideological vehicle of modern sovereignty and to that which holds it in check: this, apparently, has never been thought.” 말라보의 경우 dialectic은 주로 두가지의 방향성을 가진다. > “Malabou is most interested in the fundamental distinction between symbol and life.” ([Galloway, 2017, p. 1](zotero://select/library/items/A5WNNH4J)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/NNS6NTHC?page=1&annotation=5PAM7UX5)) 철학적으로 심볼은 "상징은 의미의 응축 (concrescence)" → 상징의 영역은 언어의 영역, 추상의 영역, 언어적 보편성의 영역입니다 → "이 심볼은 의미를 통합하고 집중시켜 특수성에서 벗어나 보다 통일되고 형식적인 초점을 맞추기 위해 추상화합니다." “The symbol aggregates and focuses meaning, abstracting it away from particularities in favor of a more unified, formal point of focus.” (Galloway, 2017, p. 1) bio- 의 경우 물질적 life realm에 위치한다 (보통 종종 환원할 수 없는 물질적 조건이라는 측면에서 살아있는 특수성을 특징으로 한다). 이러한 심볼과 삶의 차이, 이러한 다이나믹을 the philosophical bias라고 명명할 수있고 "철학적 편견은 정신의 영역이 육체의 영역보다 우월하다는 편견, 즉 말라보우가 말한 것처럼 삶의 영역보다 상징적인 것이 우월하다는 편견이다."(Galloway, 2017, p. 1) symbol (unified abstraction) ≠ life (material particularities in terms of an irreducible material condition) 하나는 abstracted “concrescence” [@galloway_malabous_2017, 1] symbolic = wolf 다른 하나는 materialistic irreducible and dynamic condition = Pack wolf에 대한 의미는 들뢰즈와 헤겔과의 관계에 대한 글을 참고할 것([Malabou, 1996](zotero://select/library/items/A8RH6XZW)) 초기 [[Jacques Derrida|데리다]]가 교훈을 줌 → 그는 logos에 대해 연구함 → day-to-day 감각으로 logos는 "speech" → 연설자가 웅변을 하는 것과 같다 = 특별한 방식으로 그것이 발생하는 것 → 이런 의미로 logos = ratio = indicates rationality and reason in general > 이 모든 정의가 서로 다른 것처럼 보일 수 있지만, 로고의 다양한 의미를 통합하는 것은 옳고 적절하거나 합리적인 방법, 즉 일이 일어나는 옳고 적절한 방식이 있다는 개념입니다. 논리는 어떤 일을 나타냅니다. > > “what unifies the various means of logos is the notion that there is a right, proper, or reasonable way” (Galloway, 2017, p. 2) - [?] 그녀가 말하는 dynamic은 들뢰즈에게서 온 것이 아닌가? > “The philosophical bias is the bias in which the realm of mind is superior to the realm of body, or as Malabou puts it here, the symbolic superior to that of life.” ([Galloway, 2017, p. 1](zotero://select/library/items/A5WNNH4J)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/NNS6NTHC?page=1&annotation=ATG2TZEZ)) - [?] 이 지점도 분명 들뢰즈의 영향이 보인다 혹은 이것은 데리다의 것인가? 그렇다면 오히려 헤겔과 하이데거를 들뢰즈와 묶은 것은 데리다인 걸까? 데리다는 분명 목소리보다는 text의 중요성을 더 강조하지 않았던가? > “The early Derrida is instructive on this point,” ([Galloway, 2017, p. 2](zotero://select/library/items/A5WNNH4J)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/NNS6NTHC?page=2&annotation=QX2DUG9H)) [[Jacques Derrida|데리다]]의 경우 그리스어의 logos에 집중한다. 일반적인 언어로서 Logos는 “speech 스피치” 즉 연설 oration을 의미한다. 영어의 logic은 logos에서 왔다. logic이 logos의 의미인 어떤 일이 특정한 방식으로 발생하는 것을 의미하는 것에서 나왔다. 더 정확하게는 Logos는 특정한 방식으로 무엇이 일어나는 것을 지칭한다. 그렇게 logos = ratio, 그리고 합리성과 이유 Reason 을 indicate하기도 한다. > “what unifies the various means of logos is the notion that there is a right, proper, or reasonable way” [@galloway_malabous_2017, 2] 여기서 analogos 가 나오고 analogos = proportion 즉 speech = logos, 이치에 맞는 사리에 맞는 잘 구성된. 이 말은 어떻게 보면 그냥 소리와 목소리 (말)을 분리하는 설명이기도 하다. 배경과 목소리의 분리. 글쓴이는 여기서 logos와 analog를 비교하며 analog를 “Still, proportion or analogicity concerns non-genetic particulars.” ([Galloway, 2017, p. 3](zotero://select/library/items/A5WNNH4J)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/NNS6NTHC?page=3&annotation=93RW6J4R)) 로 이끈다. 즉 말라부가 symbol and life로 이끈 것을 다시 digital and analogue로 바꾸는 것이다. 그리고 글쓴이는 이러한 주제를 다시 한번 bio에서 “cloning.” ([Galloway, 2017, p. 4](zotero://select/library/items/A5WNNH4J)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/NNS6NTHC?page=4&annotation=584R8935)) 에 대한 주제로 가져온다. 보통 세포에 대한 주제는 과학과 의학의 문화적 싸움으로 지목되어 왔는데 Malabou의 경우 이것을 differentiation and undifferentiated life로 가져오려고 한다. > “Is the "reversibility of cellular differentiation" possible (437)?” ([Galloway, 2017, p. 4](zotero://select/library/items/A5WNNH4J)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/NNS6NTHC?page=4)) ([Malabou, 2016, p. 437](zotero://select/library/items/QVBH78HK)) 이러한 그녀의 관점은 Paul B. Preciado 에 대한 feminist theory에 대한 리뷰에서 반론을 제기하며 그를 anti-essentialism이라고 부르는 것이서 볼 수 있듯이 이러한 방식은 글쓴이에게 있어서Quentin Meillassoux가 After Finitude에서 역사적 시간을 특정짖는 것과 열결된다. 초기 글에서 Meillassoux는 “ancestral (조상)”과 “arche-fossil (고대-화석)”이란 컨셉을 소개했는데 글쓴이는 Meillassoux가 상호관계주의를 역사적 시간에 포개어 놓는 것에 만족할 수 없었다고 이야기한다. “Quentin Meillassoux characterizes historical time in his book *After Finitude*.” ([Galloway, 2017, p. 4](zotero://select/library/items/A5WNNH4J)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/NNS6NTHC?page=4)) > “as if to suggest that the historical advent of modern humans entails the historical advent of [[phenomenology]],” ([Galloway, 2017, p. 4](zotero://select/library/items/A5WNNH4J)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/NNS6NTHC?page=4&annotation=65F4YXJF)) > > "마치 현대 인간의 역사적 출현이 [[phenomenology|현상학]]의 역사적 출현을 수반한다는 것을 암시하는 것처럼," 즉 모던 인간의 역사적 등장이 [[phenomenology|현상학]]의 역사적 등장이 필요로 하며 (을 수반하며) 따라서 인간성의 전으로 돌아가면 상호관계의 부재가 수반된다는 주장이다. Malabou가 after difference가 아닌 before difference (arche-difference)를 설명할때 미묘하게 Meillassoux를 참조한 것이 아닐까? 즉 Meillassoux가 주장한 인간의 멸종은 “인간”이 인간의 존재가 없는 멸종 (후멸종)과 humanity 인간성 의식이 탄생하기 전의 멸종 (전멸종)으로 나뉠 수 있다. - [?] 글쓴이의 말을 따라 본다면 Malabou가 말한 difference는 인식적 논리적 분리로 indifference to difference는 그 가능성이 가능성으로 존재하고 그 가능성이 콩크리트 되기 전 상황을 이야기 하는 것은 아닐까? 글쓴이는 다시 첫 인용으로 돌아간다. > ““That a resistance to what is known today as biopower -- the control, regulation, exploitation, and instrumentalization of the living being -- might emerge from possibilities written into the structure of the living being itself, not from the philosophical concepts that tower over it; that there might be a biological resistance to the biopolitical; that the bio- might be viewed as a complex and contradictory authority, opposed to itself and referring to both the ideological vehicle of modern sovereignty and to that which holds it in check: this, apparently, has never been thought.”” ([Galloway, 2017, p. 1](zotero://select/library/items/A5WNNH4J)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/NNS6NTHC?page=1)) > 오늘날 바이오파워로 알려진 것에 대한 저항은 그 위에 우뚝 선 철학적 개념에서가 아니라 생물 자체의 구조에 쓰여진 가능성에서 나타날 수 있습니다; 생물 정치학에 대한 생물학적 저항이 있을 수 있습니다; 생물은 그 자체로 복잡하고 모순적인 권위로서 보일 수 있습니다. 그리고 현대 주권의 이념적 수단과 그것을 견제하는 것 모두를 언급하고 있습니다: 명백히, 이것은 결코 생각되지 않았습니다.([Galloway, 2017, p. 1](zotero://select/library/items/A5WNNH4J)) 하지만 이 말은 자동차의 발명 등장은 사고와 편리함 규제와 범죄자를 낳는다는 말이랑 뭐가 다르지? 글쓴이는 Malabou가 “한번도 생각되어진 적이 없다는 has never been thought”라는 말이 사실이 아니라는 점을 지적한다. 들뢰즈는 푸코의 글에서: “Deleuze first speaks of Foucault's concept of bio-power, admitting that life “emerges as the new object of power” (92).” ([Galloway, 2017, p. 5](zotero://select/library/items/A5WNNH4J)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/NNS6NTHC?page=5&annotation=N7ITDVUK)) ““When power becomes bio-power resistance becomes the power of life a vital power” (92).” ([Galloway, 2017, p. 5](zotero://select/library/items/A5WNNH4J)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/NNS6NTHC?page=5&annotation=ADTH6XV2)) 라고 푸코를 분석한다. 물론 Malabou는 들뢰즈가 아니다. 그녀는 들뢰즈를 비판한다. ([Malabou, 1996](zotero://select/library/items/A8RH6XZW)) “Still I wonder if Malabou's new essay indicates a subtle acquiescence, a slight shift toward Deleuze, even if such a shift remains unacknowledged by her.” ([Galloway, 2017, p. 5](zotero://select/library/items/A5WNNH4J)) ([pdf](zotero://open-pdf/library/items/NNS6NTHC?page=5&annotation=QR6TUD79)) **하지만 글쓴이는 그녀의 마지막 글에서 그녀가 모르는 사이에 들뢰즈를 미묘하게 타협하는 것이 아니냐고 질문한다.** ### Related ```dataview LIST FROM [[@galloway_malabous_2017]] and -"Plans" and -"resources" ```