# Boris Groĭs (2018) *Introduction: Russian Cosmism and the Technology of Immortality*. : EFlux-MIT Press. > [!INFO] > Type:: [[]] > Title:: Introduction: Russian Cosmism and the Technology of Immortality > Author(s): [[Boris Groĭs]] > Year:: 2018 > Tags:: > DOI:: > Citekey:: grois_introduction_2018 > ZoteroURI:: [Open in Zotero: Introduction: Russian Cosmism and the Technology of Immortality](zotero://select/items/@grois_introduction_2018) > ReviewedDate:: [[2024-05-18]] > Related Note: 202405251910 ## Citation ```latex [@grois_introduction_2018] ``` ## Summary ## Annotation > "우리는 인간을 자신이 살고 있는 사회적 환경에 의해 결정되는 존재로 이해하는 데 익숙해져 왔습니다. 근대는 우리가 환경에 의존하는 유기체이며 정보 네트워크의 매듭에 불과하다고 가르쳤습니다." ("러시아 우주론", 2018, 1쪽) [그러나] "지구 표면에서 살아있는 유기체의 생존은 우주 전체 내에서 지구의 위치에 따라 결정되는 조건에 달려 있습니다." ("러시아 우주론", 2018, 1면) > > “We have grown accustomed to understanding human beings as determined by the social milieu in which they live. Modernity taught us that we are organisms dependent on our environment, mere knots in networks of information.” (“Russian Cosmism”, 2018, p. 1) [However] “The survival of living organisms on the surface of the Earth depends on conditions determined by the position of the Earth within the cosmic whole.” (“Russian Cosmism”, 2018, p. 1) “특히 현대의 불안은 통제할 수 없고 심지어 알려지지 않은 우주적 사건에 대한 우리의 의존에서 비롯됩니다." (“Russian Cosmism”, 2018, p. 1) "예를 들어, 조지 바타이유는 태양이 지구 표면에 사는 유기체가 즉시 흡수할 수 있는 것보다 더 많은 에너지를 지구로 보낸다는 사실에 기초해 '저주받은 몫' 이론을 세웠습니다." (“Russian Cosmism”, 2018, p. 1) > 태양 복사로 인해 지구 표면에는 엄청난 양의 에너지가 생성됩니다. ... 생명체는 이 에너지를 받아 사용할 수 있는 공간의 한도 내에서 에너지를 축적합니다. ... 초목은 사용 가능한 공간을 빠르게 차지합니다. 동물은 그것을 도살장으로 만들고 이런 식으로 그 가능성을 확장합니다. ... 이 점에서 야생 짐승은 정상에 있습니다. 포식자의 지속적인 약탈은 엄청난 에너지 낭비를 나타냅니다. > > Solar radiation results in a superabundance of energy on the surface of the globe. ... Living matter receives this energy and accumulates it within the limits given by the space that is available to it. ... Vegetation quickly occupies the available space. Animals make it a field of slaughter and extend its possibilities this way. ... In this respect, the wild beast is at the summit: its continual depredation of depredators represents an immense squandering of energy. [@bataille_accursed_1988, 29 34] [[Georges Batailles|바타유]]의 태양 신화는 1920년대와 30년대에 러시아의 역사가이자 생물학자인 [[Alexander Chizhevsky]]가 정립한 태양의 활동으로 정의된 세계사 해석을 강하게 연상시킵니다 → [[Alexander Chizhevsky]]의 아이디어는 서쪽으로도 흘러갔다, 특히 프랑스와 미국. 그의 질문은 왜 어떤때는 레볼루션! 하는데 또 어떤때는 passive and indiffernt하는가. 이에 대한 그의 답은: "혁명적 운동을 시작하려면 인간은 정신의 차원뿐만 아니라 육체의 차원에서도 동원되어야 한다"는 것이 그가 제시하는 답입니다 (“Russian Cosmism”, 2018, p. 2) ![[tumblr_2f96e55cca2a442da0a2415302323c2d_ea21ed3a_1280.jpg]] > "하지만 우리 시대에는 그의 결과에서 가장 흥미로운 부분은 태양의 활동과 영국 의회 선거의 관계에 관한 것 같습니다." > > “But it seems the most interesting part of his results, for our time, concerns the relationship between the activity of the Sun and British parliamentary elections.” (“Russian Cosmism”, 2018, p. 2) 이러한 결과는 태양의 영향력이 혁명과 현상 유지 사이의 선택뿐만 아니라 정규 의회 절차의 틀에서 좌파와 우파 정치 사이의 선택도 결정한다는 것을 보여줍니다. "치제프스키는 특히 태양광 활동의 증가가 대중의 진보적 의제 채택뿐만 아니라 비이성적이고 반동적인 포퓰리즘 운동의 부상으로 이어질 수 있다고 경고합니다." (“Russian Cosmism”, 2018, p. 3) - [!] 거의 이정도면 그 당시 러시아 상황에서 폭동을 염려할만큼의 상황이기도 했다는 이야기일 것 같다. > "프리드리히 니체는 인간 문화가 아폴론적 힘과 디오니소스적 힘, 다시 말해 우주와 혼돈, 질서와 무질서, 안정과 혁명 사이의 영원한 싸움에 의존한다고 설명했습니다." > > “Friedrich Nietzsche described human culture as being dependent on the eternal battle between Apollonian and Dionysian forces, or in other words, between cosmos and chaos, order and anarchy, stability and revolution.” (“Russian Cosmism”, 2018, p. 3) 우주와 혼돈의 싸움에 반응하는 방법은 황홀하게 혼돈을 받아들이거나 ([[avant-garde|아방가르드]]아티스트들에게 인기가 많았음, 특히 1913년 Kazimir Malevich, Velimir Khlebnikov, Alexei Kruchenykh, and Mikhail Matyushin) 우주를 통제하고 혼돈에 대한 승리를 확보하려는 시도, 두 가지뿐입니다. 카오스에 대한 환호를 받아들인 러시아 [[avant-garde|아방가르드]]들은 Victory Over the Sun란 오페라 작업을 통해서 이 작품은 Malevich가 오페라 시나리오의 일부로 처음으로 그린 검은 사각형으로 상징되는 태양의 멸종과 코스모스의 혼돈으로의 하강을 기념하는 작품이다. 이 시기 새로운 테크놀로지의 발전으로 오래된 것들이 교체되었고 진보의 논리에 따른 기술 발전은 안정된 질서를 용납하지 않는 혼돈의 힘으로 나타났다 (4). [[Russian Cosmism]] counterproject to the futuristic project of the Russian avant-garde—even if both projects started from the same basic presupposition, namely the decisive role of technology. - [[Russian futurism|Russian futurists]] saw in technology the force that would **destroy** the “old world” and open the way for building the new world from point zero. In contrast, - [[Russian Cosmism|Russian Cosmists]] (radical Hegelians?) hoped that technology would become a truly strong **messianic** force that could fulfil the expectations already transmitted from one past generation to the next. - 첫 시조를 [[Nikolai Fedorov]]가 19세기 후반에 개념화한 "philosophy of the Common Task"에 기반을 두고 있다. - 간단히 말해, 공통 과제 프로젝트는 지금까지 살았던 모든 사람들을 기술적이고 인위적인 방법으로 부활시킬 수 있는 기술적, 사회적, 정치적 조건을 만드는 것으로 구성됩니다. - In a sense, [[Nikolai Fedorov|Fedorov]] developed his project of the resurrection of past generations as an attempt to “materialize” Hegelian philosophy. - 죽음을 극복하겠다는 기독교의 약속은 여기서 세속 정치와 기술을 통해 혼돈을 극복한 우주의 승리라는 약속으로 재해석됩니다. > "니체의 급진적 무신론에 대한 러시아 우주론자들의 반응은 프랑스 계몽주의의 무신론이나 포이어바흐의 무신론에 대한 마르크스의 반응과 여러 면에서 유사했습니다." [@young_russian_2012] > > “The reaction of the Russian Cosmists to Nietzschean radical atheism was in many ways similar to Marx’s reaction to the atheism of the French Enlightenment, or that of Feuerbach.” (“Russian Cosmism”, 2018, p. 5) 전통적 무신론은 기독교에 대해 거짓된 약속(to secure the survival and even immortality of humankind)을 한다고 여겨졌음. 깨달은 개인은 자신의 유한성, 필멸성, 세상의 물질성, 특히 우주의 힘, 경제적 필요, 성적 욕구에 대한 의존성을 받아들이는 사람으로 이해되었습니다. 하지만 마르크스는 계몽운동 시기의 사람임에도 기독교의 약속 (promise of happiness and harmony at the end of times) 을 버리지 못함 그래서 종교대신 by means of a communist society → [[Nikolai Fedorov|Fedorov]]는 더 나아가서 achieving immortality and resurrection of the dead through technology and rational social organization → 즉 완전히 종교를 교체한 과학 **막스 프로젝트와 코스미스트 프로젝트의 차이** 혁명적 투쟁과 창조적 작업의 결합을 통해 달성되어야하는 공산주의 "지상 낙원"은 인간과 자연의 조화의 실현으로 이해되며, 여기에는 소위 자연적 죽음의 필연성도 포함. 페도로프는 이러한 자연사 수용을 19세기 사회주의 이론의 내부 모순으로 해석 → 미래 세대는 사회주의 유토피아의 영역에서 모든 이전 세대를 배제하는 터무니없는 역사적 불의를 냉소적으로 받아들이는 대가를 치르고서야 사회주의 정의를 누릴 수 있었습니다. 그리고 이렇게 테크놀로지가 과거를 향하는 경우가 박물관 → 기독교의 영혼 불멸은 박물관에서 사물이나 신체의 불멸로 대체 (6) → 이게 울티멧 골 > “In the famous phrase by Michel Foucault, the modern state can be defined by the fact that it has the right “to make live and to let die,” in contrast to the sovereign states of the older variety that “take life or let live.” (“Russian Cosmism”, 2018, p. 6) "인구의 생존이 국가의 목표 중 하나라면, 특정 개인의 '자연스러운' 죽음은 국가가 피할 수 없는 사건으로 수동적으로 받아들이고 따라서 그 개인의 사적인 문제로 취급됩니다. 따라서 개인의 죽음은 국가로 조직된 생명 권력의 극복할 수 없는 한계입니다. 그리고 이 한계는 자연사라는 사적 영역을 존중하는 현대 국가에 의해 받아들여집니다. 그런데 이 한계는 푸코 자신도 의문을 제기하지 않습니다. 그러나 페도로프에게 국가는 더 이상 개인이 사적으로 죽거나 죽은 사람이 무덤에서 평화롭게 쉬도록 허용 할 수 없습니다. 죽음의 한계는 국가에 의해 극복되어야 합니다. 생명력은 총체적이어야 합니다." (“Russian Cosmism”, 2018, p. 7) “Thus the museum can be seen as a place where technology becomes self-reflective—and begins to protect, exhibit, and contemplate its own past and present.” (“Russian Cosmism”, 2018, p. 7) > "하이데거는 기술 문제에 관한 유명한 에세이에서 기술의 주요 목표는 자원과 상품의 저장과 가용성을 확보하는 것이라고 말합니다." > > “In his famous essay on the question of technology, Heidegger rightly says that the primary goal of technology is to secure the storage and availability of resources and commodities.” (“Russian Cosmism”, 2018, p. 7) → 이러한 방향은 태양에너지나 우주 에너티 계절을 초월, independent > "하이데거에 따르면 기술의 목표는 정확히 우리를 변화로부터 면역시키고 물리, 운명, 상황에 대한 의존으로부터 해방시키는 것입니다. 하이데거는 이러한 발전이 매우 위험하다고 보았습니다. 하지만 그 이유는 무엇일까요?" > > “According to Heidegger, the goal of technology is precisely to immunize us against change, to liberate us from dependency on physics, on fate, on circumstance. Heidegger sees this development as extremely dangerous. But why?” (“Russian Cosmism”, 2018, p. 8) 따라서 10월 혁명 이후 현장에 들어온 페도로프의 추종자 세대가 죽은 자의 기술적 부활 프로젝트와 인간 본성 개선 프로젝트를 결합한 것은 놀라운 일이 아닙니다. In their first manifesto (1922), representatives of the BiocosmistsImmortalists, a political party that had its roots in Russian anarchism, wrote: > 우리는 인간의 본질적이고 실제적인 권리를 1789년 부르주아 혁명이 선언되었을 때 선언된 권리가 아닌, 존재할 권리(불멸, 부활, 회춘)와 우주 공간에서 이동할 수 있는 자유로 간주한다"고 말했습니다 > > “We take the essential and real rights of man to be the right to exist (immortality, resurrection, rejuvenation) and the freedom to move in cosmic space (and not the supposed rights announced when the bourgeois revolution was declared in 1789).” ^[Kreatorii Rossiiskikh i Moskovskikh Anarchistov-Biokosmistov, “Deklarativnaia rezolyutsiia,” Biokosmist, no. 1 (1922): 1–3.] 반면 총 바이오파워는 공간뿐만 아니라 시간의 집단화를 의미합니다. > [[Alexander Svyatogor]]는 [[Nikolai Fedorov|Fedorov]]가 모든 인간은 친족적이고 형제적이라는 사실을 강조했기 때문에 후자의 사상가를 구식, 심지어 고루하다고 묘사함으로써 자신을 페도로프와 구별하려고 노력합니다. 그럼에도 불구하고 페도로프와 바이오코스미스트의 가족적 유사성은 너무나도 분명합니다. > > [[Alexander Svyatogor]] tries to distinguish himself from Fedorov by characterizing the latter thinker as old-fashioned, even archaic, because of Fedorov’s emphasis on the fact that all human beings are related and fraternal. Even so, the family resemblance between Fedorov and the Biocosmists is all too obvious. 캐피탈리스트의 유토피아에서 캐피탈을 모으게 할 수 있는 자가보존의 유토피아다. 부르주아 주체는 전통적으로 희생이나 자기희생을 할 줄 모른다는 비판을 받아왔습니다. 그리고 실제로 부르주아 사회에서 생명은 최고의 가치로 간주됩니다. 자연사는 피할 수 없는 것으로 받아들여지더라도 인간의 생명을 의식적으로 희생하는 것은 도덕적으로 비난받을 수 있는 것으로 간주됩니다. > "그렇기 때문에 낭만주의와 아나키즘의 혁명적 운동은 부르주아 개인에게 자기 보존 전략의 무익함을 보여줌으로써 부르주아 질서를 훼손하는 파괴적인 우주 에너지를 수용하고 기념했습니다. 이미 언급했듯이 러시아 아방가르드 멤버들과 나중에 바타유와 들뢰즈가 공유한 니체적 전략은 바로 이러한 것이었습니다." > > “That is why the revolutionary movements of romanticism and anarchism embraced and celebrated destructive cosmic energies as undermining the bourgeois order by demonstrating to the bourgeois individual the futility of its strategy of self-preservation. Such was the Nietzschean strategy shared, as I already mentioned, by members of the Russian avantgarde and later by Bataille and Deleuze.” (“Russian Cosmism”, 2018, p. 10) 그러므로 자신보존을 포기해야한다. To enter the totality of cosmic life, to dissolve her or his main value → 급진적 무정부주의에서 소비에트 권력을 하나의 (가능한) 전체 생물권력으로 받아들이는 길은 생물우주론자들뿐만 아니라 10월 혁명의 다른 많은 동료 여행자들의 특징이기도 합니다. 예를 들어 발레리안 무라비예프는 볼셰비키 혁명의 격렬한 반대자에서 그 옹호자로 변신했습니다. 무라비예프는 부활을 복제의 과정에서 논리적으로 이어지는 것으로 이해했으며, 발터 벤야민보다 훨씬 일찍 '원래 인간'과 복제본 사이에 기술적 재현성이 보장되는 조건에서는 차이가 없을 수 있다고 보았습니다. > "치올코프스키는 정원사가 정원을 가꾸는 것처럼 '상위 존재'는 '하위 존재'를 파괴할 권리와 의무가 있다고 믿었으며, 우주 공간을 채우는 다른 모든 존재 중에서 인간이 하위에 있을 가능성도 배제하지 않았습니다." > > “[[Konstantin Tsiolkovsky]] believed that “higher beings” have the right and even the duty to destroy “lower beings,” just as gardeners do when they tend their gardens; and he did not preclude the possibility that, among all the other beings populating cosmic space, humans are on the lower end.” (“Russian Cosmism”, 2018, p. 12) ### Related ```dataview LIST FROM [[@grois_introduction_2018]] and -"Plans" and -"resources" ```