# Ian James (2022) *Introduction*. : Edinburgh University Press. > [!INFO] > Type:: [[]] > Title:: Introduction > Author(s): [[Ian James]] > Year:: 2022 > Tags:: > DOI:: > Citekey:: james_introduction_2022 > ZoteroURI:: [Open in Zotero: Introduction](zotero://select/items/@james_introduction_2022) > ReviewedDate:: [[2025-03-08]] > Related Note: 202503151643 ## Citation ```latex [@james_introduction_2022] ``` ## Summary ## Annotation 그녀는 어떤 사람에게는 대륙 철학 혹은 프랑스 이론 (French theory)에 위치되며 [[Jacques Derrida|Derrida]]의 제자로 (박사논문) Derridean의 deconstruction 과 reformulations of [[Immanuel Kant|Kant]], [[Friedrich Hegel]], [[Martin Heidegger|Heidegger]]로 유명하다 [@james_introduction_2022] **[[Friedrich Hegel]]과의 연결** - “Malabou’s *The Future of Hegel* [-@malabou_future_2004] roundly challenges this view of the dialectic of subjectivity and the passage towards absolute knowledge in the Phenomenology.” [@james_introduction_2022, 11] - 이 맥락에서 그녀는 헤겔의 글을 plastic form으로 emerge 하게 하고 “헤겔의 텍스트 그 자체가 하나의 가소적(plastic) 형태로 나타나는데, 이 텍스트 안에서 변증법적 작용들이 바로 개념적 운동과 사유의 과정을 생성한다. - 여기서 말라부의 독해는, 전후 프랑스 사상의 특정 흐름들 안에서 헤겔 체계를 다소 단순화하여 그린 일종의 ‘왜곡된 상(像)’이 사그라드는 전환점을 보여줄 뿐 아니라, 동시에 데리다식 해체(deconstruction)가 독자적으로 진화해가는 과정을 드러내기도 한다. 경험적인(또는 물질적인) 것과 정신적인(또는 사유적) 것 사이에서 상호적으로 ‘형식을 부여’하는 사유가 여기서 열리는데, 이는 《헤겔의 미래(The Future of Hegel)》가 이룩한 가장 중요한 성취 중 하나임이 분명하다 → between the regimes of the biological and of consciousness → the mental and the neuronal > “The key insight here is that no system, no form and no regime of being is ever closed or self-sufficient. [...] This would include, say, the transformation from one neuronal, conceptual or symbolic form into another, but also the transformation of neuronal to conceptual or symbolic forms and vice versa.” [@james_introduction_2022, 4] 이런 의미에서 그녀의 작업은 오랜 역사를 지닌 프랑스 철학 전통의 맥락에 위치 지을 수 있는데, 그 전통 안에서는 생물학 (biology) 과의 맞닿음이 철학 자체의 근본적인 존재론적·인식론적 입장을 형성하는 데 핵심적인 역할을 담당한다. 이러한 프랑스 철학 전통의 맥락 **19세기 프랑스의 스피리투얼리즘([[spiritualism]]) 전통** 속에 있는 [[Catherine Malabou|Malabou]] - 펠릭스 라바이송([[Félix Ravaisson]]) 같은 핵심 인물들은 그 당시에 유행하던 생물학 이론을 기반으로 한 생기론([[vitalism]]) - 라바이송의 제자였던 앙리 베르그송([[Henri Bergson]])은, élán vital과 창조적 진화(creative evolution)에 대한 자신의 사유를 전개하는 과정에서 다윈 이론의 유산과 비판적으로 마주 - 이후에 등장한 사상가들, - 조르주 캉길렘([[Georges Canguilhem]])은 20세기 중반 가장 영향력 있는 프랑스 철학자 중 한 명이며, 캉길렘의 사유는 의학, 세포생물학과 긴밀히 연결되어 있었고, 생물학을 기계주의나 환원주의로 설명하려는 시도를 거부하는 태도를 핵심에 두었다. - 동시에 푸코(Foucault)와 1960년대 구조주의 발달에 지대한 영향을 끼쳤다. - 캉길렘 이후에도 프랑스의 여러 철학자—잘 알려졌건 그렇지 않건—들은 자신들의 사유가 발전하는 결정적 순간에 생물학과의 대화 또는 생물학에 대한 해석을 중심에 두었다. - 예를 들어 질 들뢰즈([[Gilles Deleuze]])와 앙리 아틀랑([[Henri Atlan]]) 등 말라부가 특징적인 것은 그녀가 생물학과 신경과학을 post-phenomenological and post-deconstructive perspective로 접근한다는 것. 생물학과 신경과학적 철학 전통 속의 [[Henri Bergson|베르그송]]의 영향을 받은 [[Gilles Deleuze|들뢰즈]]와 달리 [[Catherine Malabou|Malabou]]는 [[Jacques Derrida|데리다]], 에드문트 후설([[Edmund Husserl]])의 현상학을 정교하게 독해하는 데 바탕을 두고 있기에, 경험적 과학적 탐구의 시각과 쉽게 접맥시키기는 어려운 데리다와 연결되어 있음. 19세기 말~20세기 초의 신칸트주의([[neo-Kantianism]]) 분위기 속에서 형성된 후설 자체가 “자연적 태도(natural attitude)”의 정지를(또는 중지, 배제)를 사유의 전제로 삼았기 때문. 후설의 현상학적 사유는: > 주변 세계 사물들의 존재를 단순한 경험적 ‘주어진 것’으로 받아들이기보다는, 현상학적 사유는 우리의 상식적 믿음(“사물이 그대로 실재한다”는 믿음)을 잠시 중단하고, 어떻게 사물들이 의식의 지향적 행위(intential consciousness)를 통해 세계에 대해 갖게 되는 의미와 감각의 지평(horizon) 속에서 구성·형성되는지를 물어야 한다. > > Rather than taking the presence of things in the world around us as simple empirical givens, phenomenological thought needs to begin by suspending our common-sense beliefs about the simple reality of these things and interrogating the ways in which they are constituted in and by acts of intentional consciousness that are directed towards the world, and are so on the basis of horizons of sense and meaning that are themselves constitutive. [[Edmund Husserl|후설]]의 생각은 초월적 모드로 탐구 방식으로 사물이(즉 현상들이) 의식에 나타나거나 드러날 수 있는 (the appearance or manifestation) **가능성의 조건**을 묻는 초월론적 탐구 방식이며, 따라서 칸트적 초월론 철학과 직접적인 계보를 공유한다 → 그러므로 [[empiricism]]에 바탕을 둔 현상학적 지식 담론과는 극단적으로 다름. > “Derridean deconstruction is therefore closely bound to the legacy of Kantian and Husserlian transcendentalism in ways Malabou herself will interrogate both in some of the essays included in this volume and elsewhere in her work.” [@james_introduction_2022, 6] 이러한 관점은 (이 책은 현대 에피제네틱스 과학과 그 신경생물학적 함의에 대한 통찰을 전개하기 위해 [[Immanuel Kant|칸트]]를 면밀히 읽는 작업이기도 하다)가 신경과학에서 초월성에 대해 지워버리는 것에 대해 문제제기를 하는 것과 연결되어있다 → 그렇다면 초월론적 현상학 혹은 준(準)-초월론적 데리다식 해체 사유를 생물학적 과학과 이토록 밀접하게 결합시키려 할 때 생기는 문제는, 이들의 접근이 상호 배타적이어서 철학적으로 그럴듯하거나 일관성 있는 방식으로 양자를 결합하기가 사실상 불가능하다는 점일지도 모른다. > 실제로 후설은 적어도 현상과 세계에 대한 우리의 인식을 위한 초월론적 근거를 확립하고, 이를 통해 과학적 지식을 보장하려고 했던 반면, 하이데거의 실존적 현상학과 존재에 대한 재사유는 의식과 세계적 실존을 생물학적 혹은 생물인류학적 방식으로 설명하려는 시도와 깊은 대립 관계에 놓여 있다. 그럼에도 생물학과의 접점을 넓히는 과정에서 전개해온 데리다식 해체 사유가 하이데거 존재론 및 하이데거가 말하는 형이상학의 파괴(또는 극복)에 대한 주요 저술에서 다시 한 번 심화 *The Heidegger Change* [-@malabou_heidegger_2011] → 놀라운 점은 [[Martin Heidegger|하이데거]]를 원래 있던 하이데거 읽기에선 알아볼 수 없는 그를 존재론적 체제(ontological regimes)의 변형 가능성을 사유하는 사상가로 제시 → 기존의 어떤 ‘하이데거주의’에도 쉽게 환원되지 않을 새로운 모습으로 드러내려는 열망 > 이러한 하이데거 독해에서 중요한 것은, 다자인(Dasein)의 ‘세계-내-존재(being-in-the-world)’로서의 존재를 재사유하거나, 이후에는 ‘Beyng’의 근원적 주어짐(giving) 혹은 말하기(saying)를 통해 형이상학 혹은 존재-신학(onto-theology)을 극복·파괴하는 하이데거의 시도 자체가 아니다. 오히려 중요한 것은 하이데거 식의 형이상학 파괴(destruction)가 존재에 대한 존재-신학적 이해가 또 다른 존재론적 형식 혹은 체제로 변형될 수 있다는 점을 보여준다는 사실이다. [-@james_introduction_2022, 6] 오히려 말라부가 “존재론적 변화(ontological change)의 사상가”로서 하이데거를 읽음으로써 보여주는 것은, 우리가 가지고 있는 존재에 관한 가장 근본적인 개념, 지평, 이미지들조차도 다른 어떤 형식과 마찬가지로 변형(transformation), 변형(disfigurement) 또는 재형성(reformation)에 열려 있는 ‘가소성(plasticity)’을 지니고 있다는 점이다. ### [[Plasticity]] 철학적인 사유 쟁점 - 생물학적인 것과 상징적인 것 사이에서 일어나는 ‘변형 가능성(transformability)’과 ‘전이(transition)’ - ‘정신과 몸의 관계’라는 근본적 질문, - 더 구체적으로는 ‘현상학적 의식’과 ‘뇌의 신경생물학적 기저’가 서로 어떻게 연결되는가 급진적 유물론을 새롭게 갱신할 수 있는가? → 이른바 ‘포스트-대륙적 자연주의(post-continental naturalism)’라 부를 만한 사유를 전개할 수 있는가? → engaging questions of individual and collective identity → determinism and freedom → determinism and freedom 이러한 질문들이 들어있는 책 *The New Wounded* [-@malabou_new_2012], 간접적으로 다뤄짐 → 신경과학과 정신분석이 제시하는 상반된 패러다임 → 조화가 가능한가? → 알츠하이머 환자들이 겪는 신경학적 손상에서 드러나는 ‘파괴적 가소성(destructive plasticity)’이 함의를 질문 이러한 뇌의 가소성 문제를 집중한 첫번째 책 *What Should We Do With Our Brain?* [-@malabou_what_2008] → 생물학적 맥락에서 일반적 차원의 가소성([[plasticity]])과 특히 신경가소성(neuroplasticity)이 시사하는 바는, ==진화적·유전적·심지어 환경적 결정론이 우리가 어떤 존재이며 앞으로 어떤 존재가 될 것인지를 규정하는 주된 원리나 요인이 될 수 없다==는 점이다. 말라부가 제시하는 모든 논의는 물론이고, 최근에 전개한 발생(epigenesis)과 후생유전학(epigenetics)에 대한 글들 역시 모두 이러한 방향을 분명하게 가리키고 있다. > “At the very same time, Malabou elucidates the political implications of plasticity in relation to questions of neural, but also social and organisational, structure.” [@james_introduction_2022, 8] 20세기 중반과 반후반에서 뇌를 계산적 기계로 생각하고 명령과 제어를 통해 신체와 연결하는 관점은, 훨씬 더 복잡한 내부 생물학적 구조를 이론적·철학적으로 구상할 때 외부 기술 환경에서 비롯된 ‘형태(form)’를 활용해 왔던 오랜 전통을 어느 정도 계승하는 측면이 있다고 볼 수 있다. 이후 이러한 명령과 제어로 생각하는 것은 20세기 21세기 초반에 더 복잡한 신경시스템을 연결되있고 운영적으로 평행적인 plastic으로 이해하는 것에 의해 구식이 되었다 → 주 원인 decentralisation and organisational participation or involvement > 말라부는 뇌 구조에 대한 우리의 이해와 외부화된 조직화 방식 사이에 작동하는 또 다른 유형의 ‘거울 관계’를 포착한다. 이는 현대 신경생물학과 후기 자본주의의 경영 이론이 만나 결합하는 현상으로 파악된다.” [@james_introduction_2022, 8] 현대 경영 조직이 노동자들에게 시장·경제적 요구 등에 즉각적으로 ‘유연하게’ 대응하라고 "유연성" 가소성을 잘못해석한 것과 > ‘유연성(flexibility)’이라는 언어는 후기 근대 자본주의의 비인격적 시장 논리—생산과 소비가 부과하는 외부적 요구와 압박—에 맞추어 우리의 몸과 삶을 수동적으로 조형해야 한다는 의미를 내포한다. 이렇듯 오늘날 ‘가소적인(유연한) 신경 조직’에 대한 이미지와 ‘경영 조직’에 대한 이미지가 결합된 ‘유연성’의 요구는, 순전히 자연적인(탈정치적·탈이데올로기적) 명령처럼 보일 수 있다.[@james_introduction_2022, 9] 하지만 아님. 이것은 정치적 이데올로기적임. 심지어 유연성을 밖에서 요구로 passive receptivity 수동적 수용으로 해석하는 것은 fundamental quality of plasticity를 the reciprocal receiving and giving of form로 잘못읽으면서 놓치는 것임 > “말라부의 전략은 어느 정도 논쟁적인 강도를 띠면서, **만약 우리가 신경적·사회정치적 조직에서 가소성이 갖는 함의를 충분히 이해한다면**, 이 가소성을 현존하는 정치적 형태에 대한 **능동적 저항의 정치**와 새로운 대안적 형태를 창조하기 위한 자원으로 활용할 수 있다는 점을 제안하는 것이다.” > “생물학적 구조에 빗대어 자연스러운 것처럼 보이려는 사회·경제적 구조에 자기 자신을 억지로 맞출 필요는 전혀 없다. 가소성(plasticity)은 오히려 자유로운 주체성(agency)을 긍정하고, 바로 그 구조들을 갱신하거나 변형할 수 있는 가능성을 열어줄 수 있다. 이러한 방식으로 보면, 헤겔의 현상학과 말라부의 초기 헤겔에 대한 다시 읽기에서 중심을 이루었던 ‘의식, 주체성 또는 자기(selfhood)의 자기-형성(self-fashioning)’에 대한 강조가, 신경생물학·문화·정치·사회 조직이라는 여러 영역 속에서 상호 결합되고 연계된 방식으로 그녀의 이후 철학 전개 전반에 걸쳐 작용하고 있음을 알 수 있다.” “Her philosophical formation within the context of Derridean deconstruction is evident (she was one of Derrida’s doctoral research students).” (Malabou, 2022, p. 11) “Malabou’s The Future of Hegel roundly challenges this view of the dialectic of subjectivity and the passage towards absolute knowledge in the Phenomenology.” (Malabou, 2022, p. 11) “The Hegelian text itself emerges as a plastic form, one whose dialectical operations give rise to the very conceptual movement and process of thinking.” (Malabou, 2022, p. 11) “The thinking that is opened up here of a reciprocal donation of form between the empirical (or the material) and the noetic (or the mind) is no doubt one of the most significant achievements of The Future of Hegel.” (Malabou, 2022, p. 12) “The key insight here is that no system, no form and no regime of being is ever closed or self-sufficient.” (Malabou, 2022, p. 12) “To this extent, her work can also be placed in the context of a long-standing trajectory within the French philosophical tradition, where engagements with biology are central to the fundamental ontological and epistemological commitments of philosophy itself.” (Malabou, 2022, p. 12) “post-phenomenological and post-deconstructive perspective” (Malabou, 2022, p. 13) “Husserlian thought is thus a transcendental mode of inquiry that interrogates the conditions of possibility of the appearance or manifestation of things (phenomena) to consciousness, and thus stands in a direct lineage with Kantian transcendental philosophy.” (Malabou, 2022, p. 13) “Derridean deconstruction is therefore closely bound to the legacy of Kantian and Husserlian transcendentalism in ways Malabou herself will interrogate both in some of the essays included in this volume and elsewhere in her work.” (Malabou, 2022, p. 14) “‘the neurobiological viewpoint simply erases the transcendental’” (Malabou, 2022, p. 14) “The stakes of thinking the transformability and transition between the biological and the symbolic are unequivocally philosophical, engaging as they do the longstanding fundamental question of the relation between mind and body, or, more precisely, of phenomenological consciousness to the neurobiological substratum of the brain.” (Malabou, 2022, p. 15) “At the very same time, Malabou elucidates the political implications of plasticity in relation to questions of neural, but also social and organisational, structure.” (Malabou, 2022, p. 16) “The understanding of the brain as a computational machine and as a centre of command and control in relation to the body arguably continues a long-standing tradition of using forms derived from our external technical milieus to articulate theoretical or philosophical conceptualisations of much more complex internal biological structures.” (Malabou, 2022, p. 16) “Malabou’s gambit is to suggest, with some degree of polemical force, that if we understand fully the implications of plasticity for our neural and social political organisation, then this plasticity can be called upon as a resource for an active politics of resistance to our current political forms and for the creation of new alternative forms.” (Malabou, 2022, p. 17) ### Related ```dataview LIST FROM [[@james_introduction_2022]] and -"Plans" and -"resources" ```