## Sunil Manghani (2020). *Neutral Life: Roland Barthes’ Late Work – An Introduction*. : SAGE Publications Ltd. Author(s): [[Authors/Sunil Manghani]] Zotero Link: [Neutral Life: Roland Barthes’ Late Work – An Introduction](zotero://select/items/@manghani_neutral_2020) Index: ### Related ### Summary: 이 글은 새로운 Barthes읽기를 시도한다. 그 메인이 되는 레퍼런스는 1970년도 후기에 있는 그의 3개의 렉처이며 특히 The Neutral이 그 중심이 된다. The Neutral의 경우 ethics of space and distance, rather than of time and *telos*. 글쓴이는 바르트에게 있어서 Neutral이란 neutrality 혹은 divestment(철회)가 아니라 'an ardent, burning activity'라고 주장한다. 그의 작업은 ### Notes: #### Barthes's late work > “‘semioclasm’ as the need to articulate a new approach to overcome the ‘mythology doxa’ that in part had been created by his own contribution to semiotics.” (Manghani, 2020, p. 2) - [?] 이러한 해석은 확실히 들뢰즈의 [[diagram|diagram]]과 비슷한 모습을 보이는 것 같다 바르트를 교수로 추천한 것은 Foucault였고 Foucault refers to Barthes’ work as trendy and faddish, yet equally notes how the work reveals ‘existence of more deep-rooted and fertile cultural phenomena’, and suggests the importance of hearing from ‘outside the university’ (cited in Calvet, 1994: 212–13). 그리고 마지막 바르트의 3개의 수업중 두번째 The Neutral을 시작하기 전에 슬픈일을 겪으므로 해서 그의 Desire이 더이상 그 이전의 desire과 다르게 변화되었다고도 볼 수 있다. > The desires I had before her death (while she was sick) can no longer be fulfilled, for that would mean it is her death that allows me to fulfill them – her death might be a liberation in some sense with regard to my desires. But her death has changed me, I no longer desire what I used to desire. I must wait – supposing that such a thing could happen – for a new desire to form, a desire following her death. (Barthes, 2010: 18) 그의 초기 연구들은 소쉬르 [[Ferdinand de Saussure|Saussure]]의 [[semiotics]]에 정치적 깊이를 더했을 뿐만 아니라 “he is also widely referred to as a founding figure in structuralist semiotics (as acknowledged by his position at the Collège de France)” (Manghani, 2020, p. 4) “but he also led the way in applying semiotics to all manner of cultural phenomena” (Manghani, 2020, p. 4) 모든 문화적 현상들로까지 확장시켰다. 그의 후기 작업은 1970년대 초로 볼 수 있는데 Collège de France에 들어가기 전 그는 좀 더 탈구조주의 적인 경향을 보이기 시작했다. 이러한 경향을 보인 것이 그의 글: - From Work to Tesxt (Barthes, 1989: 56-64) - Death of the Author (Barthes, 1989: 49-55) - The Pleasure of the Text (1975) 그리고 그의 렉처들은 ethics에 집중한다. - *How to Live Together* (2013a), [[@barthes_how_2013]] - *The Neutral* (2005), [[@barthes_neutral_2005]] - and The Preparation of the Novel (2011). > “course The Neutral, which can be said to give rise to a social ethics,” (Manghani, 2020, p. 5) 특히 *How to Live Together* 에서는 social space and distance에 대한 이야기를 하는데 다른 리듬을 유지한채로 함께하는 '[[idiorrhythmy]]'를 주창하며 situates a delicate balance of dolitude and sociability (5) 이 부분에 대해서 바르트는: > where each individual literally lives according to his own rhythm. The monks have their own individual cells, where (other than at particular times of celebration in the year) they take their meals and are permitted to keep any personal items they owned at the time of taking their vows. [...] In these peculiar communities, even [the liturgies] are optional, with the exception of compline. ([[@barthes_how_2013]], 178) #### The Neutral 그가 randomness와 idiorrhythmy를 더 멀리 가져간 것이 바로 The Neutral이란 렉처이다. 그는 두 출판 *Roland Barthes* (1977) and *A Lover’s Discourse* (1990 [1977])에서 실험했던 fragmentary writing과 arbitrary ordering of fragments를 더 극단으로 이끌어 간다. 예를들어 *A Lover’s Discourse*의 경우는 사전과 같은 형식을 주고 있으며 Mourning Diary의 경우는 그의 엄마과 관련된 여러 fragmented 생각들이 이어져있다. > The Neutral, in which the subject matter itself goes against any kind of hierarchy and ordering [...] he goes further. He again numbers his title entries according to alphabetical order, but then scrambles these by using ‘coordinates’ from a table in a statistical journal: ‘I followed the numbers horizontally, according to the direction of reading: pure and simple chance’. [...] of computing to generate chance, [...] "still in the stage of infancy’ (2005: 12).”" (Manghani, 2020, p. 9) > “a ‘dictionary not of definitions but of twinklings’ (2005: 10) “which needs to be in ‘continuous flux’.” (Manghani, 2020, p. 8) 글쓴이는 세개의 렉처 모두 scepticism의 프랙티스라고 주장한다. > “The three lecture courses are each clear exercises in scepticism, and each represents a means of ‘emptying out’.” (Manghani, 2020, p. 12) 이러한 바르트의 deire to outplay the 'trap' of language를 더 자세히 보기 위해선[ Badmington, N. (2020) ‘An Undefined Something Else: Barthes, Culture, Neutral Life’, _Theory, Culture & Society_, 37(4), pp. 65–76.]([[@badmington_undefined_2020]]) 이 글을 참고 할 것. 바르트가 The Neutral에서 중요하게 레퍼런스로 사용하는 것은 그리스 회의주의의 'suspension of judgement' = épochè ([[@teeuwen_dream_2020]], ) Teeuwen 은 바르트의 작업이 정치적인 것에서 ethical 로 그의 후기 작업에서 넘어갔다고 주장한다. > “Barthes’ development of the Neutral is [...] more to do with intensity, of gradient degrees.” (Manghani, 2020, p. 19) > ==“What underlies Barthes’ interest in intensities, or in-between states, is the refusal to judge (to delineate meaning) – this is what he means by the Neutral.” (Manghani, 2020, p. 19)== 또한 Teeuwen은 바르트의 [[idiorrhythmy]] 컨셉은 refers to the search for an ideal combination or distance between solitude and sociability (see also [[@manghani_idiorrhythmy_2020]]). The Neutral as a dictionary of twinklings [scintillations] = satori = trait = figure = haiku 그리고 그를 통해 바르트는 이벤트란 단어의 반대가 되는 incident를 강조하고자 했다. > “counter to the ‘event’.” (Manghani, 2020, p. 19) > “the ‘events’ that occur in the novel (such as Crusoe meeting Friday) intrude upon the fluidity of the everyday: ‘I’m no longer able to fantasize about the way Robinson Crusoe organizes his life’, writes Barthes, ‘The event turns me into a different kind of subject.” (Manghani, 2020, p. 18) #### Incident and Fragments 반면 incident는 minimal occurence이다. 일상생활을 이어가는 중에 생긴 작은 "thin and modest like a leaf that gently falls to the ground" > “Barthes draws attention to the Neutral as a means not only to disrupt dominant frames, but also to refuse entry into them.” (Manghani, 2020, p. 20) “[[Ryan Bishop]]’s [article]([[@bishop_circle_2020]]) develops an account of Barthes’ use of fragments as set against the dominant order and received wisdom” (Manghani, 2020, p. 18) “Barthes’ interest in pre-Socratic rhetoric,” (Manghani, 2020, p. 18) [[Victor Burgin]]의 CGI 작업 Belledonne (2016) 와 [*Nagori: Writing with Barthes*]([[@burgin_nagori_2020]]) (2020)의 경우 바르트의 후기 글에서 fragmentary를 집중해서 작업한다. #### Neutral Life [[@barthes_pleasure_2009|Roland Barthes (2009) The Pleasure of the Text]]에서 바르트는 정치에서 ethics acocunt로 옮겨가기 시작한다. 그것은 grain of left-wing and Marxist critique에 대항한 것이었다. 즉 모든 것이 power로 연결되는 마르크스에 대항해 어떻게 살 것인가에 대해 말하기 시작한 것이다. (Manghani, 2020, p. 21) 즉 그의 Neutral은 ethic 그 중에서도 일반윤리가 아니라 읽기의 윤리를 말한다. > '윤리적' 수준으로 변환: '선택', 의미 생성, 갈등 진입, '책임' 등의 세계에 대한 명령 -> 위협하는 패러다임인 패러다임을 중단하고, 방해하고, 회피하려는 유혹 압력, 오만함 -> 의미를 배제하기 위해 -> 이 다형성적인 패러다임의 장, 갈등 회피 = 중립. > Transposed to the ‘ethical’ level: injunctions addressed by the world to ‘choose’, to produce meaning, to enter conflicts, to ‘take responsibility,’ etc. -> temptation to suspend, to thwart, to elude the paradigm, its menacing pressure, its arrogance -> to exempt meaning -> this polymorphous field of paradigm, of conflict avoidance = the Neutral. (Barthes, 2005: 7) 가장 중요한 지점은 the Neutral은 회색의 인상이 아니라 (즉 이것도 아니고 저것도 아닌)이 아니라 대신 '강렬하고 강력하며 전례없는 상태'를 나타낸더. '패러다임을 능가'하는 열렬하고 불타는 활동'을 의미한다. 이는 바르트가 도가와 Zen에서 영향을 받은 Wou-wei와 상통하며 이는 non-action, non-doing, 'not to act' 바르트가 보기에 들뢰즈의 [[Friedrich Nietzsche]]는 > “Nietzsche is ‘the one who best dismantled ...the concept (‘‘On Truth and Falsity’’):” (Manghani, 2020, p. 23) 그리고 그리스의 [[Skepticism]] > “If the Neutral is aligned to any philosophy (if it can be described as a philosophy) it is ‘Greek Skepticism; and in particular Hegel’s analysis (and Kojèvés after him)’ (p. 156).” 하지만 바르트는 헤겔의 theory of the struggle for recognition을 넘어서려고 했다. 바르트에게 있어서 desire과 subjectivity 는 "will-to-possess"를 넘어서 "will-to-live"를 주장하는 것이었다. 따라서 우리는 우리가 욕망하는 것이 아니라 즉 헤겔식의 '통합을 열망하는 욕망' 'a desire aspiring towards a synthesis'이 있는 반면, 바르트의 설명은 '융합 논리를 거부하는 욕망, 'a desire rejecting fusional logics' the pleasures of a flittering (papillonnement) (Lübecker, 2009: 128). > “His positioning of the Neutral (as a structural re-reading of the ‘political’, as the =='container’ of politics==) can clearly be seen to resonate with the ‘liberation’ of Deleuze and Guattari’s thinking, which brings ‘less a liberation from social expectations than a liberation to enter into social relations’ (Goodchild, 1996: 2).” (Manghani, 2020, p. 24) 여기서 이미 존재하는 사회관계는 = doxa 들뢰즈의 "liberation" = 바르트 "Neutral" > 들뢰즈와 가타리는 사회에 존재하는 다양성, 창조, 욕망을 목표로 한다. 이론가는 작업에 가능한 한 많은 다양성과 창조를 포함시키는 것을 목표로 욕망의 운동 선수가됩니다. 그러면 이론적인 작업은 다른 제품과 나란히 누워 영향을 미치고 상호 작용하고 새로운 길을 개척할 수 있는 제품이 됩니다. 헤겔의 변증법에서의 부정을 완전한 지식을 향해 나아가고 celebration of the more이라면 들뢰즈에게 완전한 지식 anathema(저주)이지만 'celebration of the more'은 크게 멀지 않다. 반면에 바르트는 Lao-tzu를 따라서 return to the nondistinct, celebration of the less ([[@barthes_neutral_2005]], 200) 바르트의 Neutral은 두가지 갈래로 나아간다 아마도 그 이유는 그 인생의 전환점이었지 않을까 싶다. > Neutral is no longer the same as the one who had decided to speak of it -> Initially, it was a matter of speaking of the suspension of conflicts ...but, underneath this discourse ...it seems to me that I myself hear, in fleeting moments, another music. 1. speaking of the suspension of conflicts 2. the difference that separates the will-to-live from the will-to-possess: the will-to-live being then recognised as what transcends the will-to-possess, as the drifting far from arrogance ([[@barthes_neutral_2005]], 14) 1. is the difference that separates that already decanted will-to-live from vitality. 2. 그러면 살고자 하는 의지가 소유의지를 초월한 존재로, 오만함과는 거리가 먼 표류로 인식 -> 이미 옮겨진 삶의 의지(will-to-live)와 활력(vitality)의 차이입니다. 3. ==즉 삶의 의지를 소유 의지에서 분리, 그리고 삶의 의지에서 활력 분리== 하지만 그럼에도 이길 수 없는 binary는 삶과 죽음의 한쌍 > ...desperate vitality is the hatred of death. What is it then that sets retreat from arrogance apart from hated death? It’s this difficult, incredibly strong, and almost unthinkable distance that I call the Neutral, the second Neutral. In the end, its essential form is a protestation; it consists of saying: it matters little to me to know if God exists or not; but what I know and will know to the end is that He shouldn’t have simultaneously created love and death. The Neutral is this irreducible No: a No so to speak suspended in front of the hardenings of both faith and certitude and incorruptible by either one. ([[@barthes_neutral_2005]], 14) > ...절박한 생명력은 죽음에 대한 증오다. 그렇다면 미움받는 죽음을 떠나 오만에서 물러나게 하는 것은 무엇입니까? 내가 중립, 두 번째 중립이라고 부르는 것은 어렵고 믿을 수 없을 정도로 강하며 거의 상상할 수 없는 거리입니다. 결국, 그것의 본질적인 형태는 항의입니다. 그것은 다음과 같이 구성되어 있습니다. 신이 존재하는지 여부를 아는 것은 나에게 거의 중요하지 않습니다. 그러나 내가 알고 또 알게 될 것은 그가 사랑과 죽음을 동시에 창조해서는 안 된다는 것입니다. 중립은 이 환원할 수 없는 아니오입니다. a 아니요, 말하자면 믿음과 확신이 굳어지는 것 앞에 정지되어 있고 어느 쪽이든 썩지 않습니다. (바르트, 2005: 14)