# Laura U. Marks (2024) *The Fold: From Your Body to the Cosmos*. : Duke University Press. > [!INFO] > Type:: [[]] > Title:: The Fold: From Your Body to the Cosmos > Author(s): [[Laura U. Marks]] > Year:: 2024 > Tags:: > DOI:: > Citekey:: marks_fold_2024 > ZoteroURI:: [Open in Zotero: The Fold: From Your Body to the Cosmos](zotero://select/items/@marks_fold_2024) > ReviewedDate:: [[2024-11-01]] > Related Note: 202411081708 ## Citation ```latex [@marks_fold_2024] ``` ## Summary ## Annotation > "대부분의 철학은 실제로 존재하는 것에 특권을 부여하는데, 누가 이를 비난할 수 있겠습니까? 그러나 질 들뢰즈가 펠릭스 과타리와 함께 여러 가지 접근 방식을 통해 거듭 강조했듯이, 관련 범주는 존재하는 것이 아니라 변화하는 것이어야 합니다. 포개고 접는 미학은 존재하지 않는 것처럼 보이는 것이 존재로 굴러가는 것에 대해 경각심을 갖도록 도와줍니다." > > “Most philosophy privileges what actually exists, and who can blame it? However, as Gilles Deleuze, often with Félix Guattari, emphasized again and again, using many different approaches, the relevant category is not Being—what exists—but Becoming—what changes. Enfolding-unfolding aesthetics helps us to be alert to the seemingly nonexistent as it rolls into being.” (Marks, 2024, p. 6) > "제가 이 책에서 스케치하는 우주론에서 우주는 무한한 것으로 간주될 수 있습니다. 현실에는 존재하는 것과 존재하지 않는 것, 실제와 가상이 모두 포함되어 있는 현실의 모든 것입니다." > > “In the cosmology I sketch in this book, the cosmos can be considered the infinite. It is all of reality, where reality contains what exists and what appears not to exist, the actual and the virtual.” (Marks, 2024, p. 7) ### Conclusion > "분리된 점처럼 보이는 것은 접힌 부분의 정점입니다. 저는 이 봉우리들이 라이프니츠가 모나드라고 불렀던, 육체와 경계를 이루는 연결된 영혼이라고 주장했습니다. 각각의 모나드는 접힌 안쪽의 영혼과 바깥쪽의 육체라는 연속체 위에 존재합니다. 따라서 모나드는 우주와 이중으로 연결됩니다." (Marks, 2024, 251쪽) > > “What appear to be separate points are the peaks of folds. Those peaks, I’ve argued, are what Leibniz called monads: connected souls bordered by bodies. Each of them lives on a continuum: souls on the inside of the fold, bodies on the outside. Monads thus doubly connect to the cosmos.” (Marks, 2024, p. 251) > “[[Anne Rutherford]] beautifully invokes how the invisible animates the visible.” (Marks, 2024, p. 245) > 그녀는 그림과 배경의 구분에서 그림은 어디에서 끝나고 공간은 어디에서 시작되는지 묻습니다. 스푸마토나 햅틱 시네마와 같은 특정 예술 형식에서는 그 구분이 모호합니다. 러더포드는 영화적 미장센은 "역동적이고 물질적이며 구현된 것"이며, 그녀가 관심을 갖는 영화는 "공간 구성, 이동식 카메라, 촬영 및/또는 편집이 공간과 신체, 인물과 배경의 역동적인 통합을 극대화하는 장면 안팎으로 움직입니다."라고 설명합니다. [[@rutherford_what_2017]], 16 > > She asks where, in the figure-ground distinction, does figure end and space begin. In certain artistic forms like sfumato and haptic cinema the difference is blurred. Cinematic mise-en scène, Rutherford writes, is “dynamic, material and embodied,” and the films that interest her “all move in and out of scenes in which spatial composition, mobile camera, cinematography and/or cutting work to maximize the dynamic integration of space and body, figure and ground.” (245) > "햅틱 이미지는 형태가 없는 것이 아니라 채워진, 즉 주름으로 이루어진 필드입니다. 이 책의 주요 발견 중 하나는 균질해 보이는 필드가 자세히 보고, 듣고, 느끼고, 생각해보면 온갖 종류의 개별 개체, 즉 모나드들로 구성되어 있다는 것입니다. 가까이 다가가면 어떤 것을 펼쳐야 할지 파악할 수 있습니다. 저는 정보 주름이라고 부르는 문화와 이데올로기의 지루한 대규모 주름조차도 수많은 독특한 주름의 집합체라고 제안한 바 있습니다. 그것들은 더 큰 영역에 둘러싸여 있거나 서로 연관되어 있습니다. 어떤 관점에서는 가상이지만 다른 관점에서는 실재합니다." > > “A haptic image is not formless but populated: it is a field of folds. One of the main findings of this book is that a field that appears homogeneous turns out, when you look, listen, feel, or think closer, to be composed of a throng of individual entities, monads of all sorts. If you draw near you can figure out which ones to unfold. I’ve suggested that even the obdurate large-scale folds of culture and ideology, which I’ve called information folds, are aggregations of many unique unfoldings. They are enfolded or implicate in the larger field. They are virtual from certain points of view and actual from others.” (Marks, 2024, p. 249-250) ### Related ```dataview LIST FROM [[@marks_fold_2024]] and -"Plans" and -"resources" ```