## David Norman Rodowick (2015). *Philosophy's Artful Conversation*. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. Author(s): [[David Norman Rodowick]] Zotero Link: [Philosophy's Artful Conversation](zotero://select/items/@rodowick_philosophys_2015) 후기 [[Ludwig Wittgenstein|비트겐슈타인]]의 철학을 통한 이론의 해석에 대한 관점을 통해 [[Georg Henrik von Wright]], [[Hacker]], [[Stanley Cavell|Cavell]], [[Richard Rorty]], [[Charles Taylor]]을 엮어나간다. ## Notes ### 책의 방향성과 들뢰즈/카벨 Philosophy’s Artful Conversation marks a turn in my larger argument whereby the problematic existence of theory becomes the possibility of philosophy, especially what I call a philosophy of the humanities. (ix) 이 책은 [[@rodowick_elegy_2014|David Norman Rodowick (2014) Elegy for Theory]]에서 대답하지 못했던 지점을 이어서 질문해 나간다. 초기이론에서 글쓴이는 Theory를 [[discourse|담론]]의 장르로 characterise 하는 것은 비교적 최근의 일(WWII 이후) 이라고 주장했다. 이후 90년대 [[David Bordwell|보드웰]]과 [[Noël Carroll]]이 포스트-이론의 대화를 시작했다. [[Grand Theores]]에 대한 반발 현재는 과거의 철학을 transform하거나 do away by projecting a single standard of rationality for all forms of thought. 이러한 예시는 휴머니티에 대한 공격과 [[cognitive science]]와 [[evolutionary psychology]] 에 명성에서 알 수있다. > The interest of the later Wittgenstein for my book, and for the humanities in general, begins with his attack on the identification of philosophy with science. (xii) > 여기서 저의 목표는 비트겐슈타인이 생각한 것처럼 모든 역사적 다양성과 차이를 지닌 이론에 대한 개념적 탐구와 평가가 철학의 틀 안에서 보존될 수 있는지, 즉 철학과 이론의 경계가 정말 엄격하게 표시되어야 하는지를 묻는 것이기도 합니다. > One of the principal trends of twentieth- century philosophy, which von Wright justly criticized, is an excessive concern with epistemology that leads to a kind of conceptual poverty and value nihilism (xii) [[Gilles Deleuze|들뢰즈]]와 [[Stanley Cavell|Cavell]]의 공통점읕 그들이 같은 테마들로 엮여있다는 점이다. 철학의 예술 과학과의 관계 이미지의 생각과 존재로서의 [[cogito]]에 대한 크리틱, 그리고 시간의 이미지 혹은 변화의 이미지를 force, becoming, recurrence로 읽는 것, [[Friedrich Nietzsche|Nietzsche]]와 [[Søren Kierkegaard]]에게 영향을 받은 순환에 대한 dedication. 또한 둘 다 picture of philosophy as inherently problematic 그러므류 must continuously be revisited, rethought, reassessed. > 이상하게 들릴지 모르지만 비트겐슈타인, 들뢰즈, 카벨을 관통하는 심오한 연결고리가 있는데, 바로 사유의 조건으로서 불안과 노숙에 대한 생각과 철학에서 가장 중요한 것은 소유하거나 표현할 수 있는 것이 아니라 보여줄 수 있는 것일 뿐이라는 점입니다. 그리고 표현할 수 있다고 해도 오해를 받을 가능성이 높습니다. 이러한 관점에서 철학은 도달해야 할 상태가 아니라 항상 발견해야 할 조건입니다. (xiv) 들뢰즈와 카벨을 연결하고 대조하는 핵심 기준은 회의론의 딜레마와 신념의 문제에 대한 두 사람의 공통된 표현. 이 지점에 대해 [[Gilles Deleuze|들뢰즈]]의 [[Baruch Spinoza|Spinoza]]의 [[Ontology]] 는 하나의 세상 universe or [[plane of immanence]] where skepticism be made irrelevant. 들뢰즈의 스피노자 존재론은 회의주의가 무의미해져야 하는 우주 또는 내재성의 평면을 제시하는 반면, <시네마 2: 시간-이미지>에서는 세계와 인간의 단절된 연결에 대한 윤리적 그림을 통해 이 딜레마의 인간적 차원과 그에 대한 가능한 대응의 범위를 설명하는 데 어려움을 겪는 들뢰즈의 모습을 보여줍니다. 카벨과 들뢰즈 사이의 깊지만 즉각적으로 드러나지 않는 연관성은 바로 이 지점에서 찾을 수 있습니다. *카벨과 들뢰즈의 존재론에 대한 설명은 마치 서로 다른 세계를 묘사하는 퍼즐의 두 조각처럼 서로를 보완하지만, 그럼에도 불구하고 정확히 그 접점에 놓여 있는 선이 있습니다*. 이러한 맥락에서 이 세계에 대한 믿음을 회복해야 한다는 들뢰즈의 윤리적 요구는 acknoledgement의 문법과 도덕적 완전주의의 논리에 대한 카벨의 오랜 조사와 맞물려 있습니다. 결국, 카벨의 연구는 인문학에 대한, 그리고 인문학에 대한 철학의 모범이며, 특히 인식론과 윤리의 문제를 재조정하려는 그의 독창적인 시도에서 두드러집니다. 둘 다 비슷핱 문재애 대해 질문: 어떻게 주체는 undergo or experience change? [[Stanley Cavell|카벨]] 은 형이상학의 들뢰즈와 달리 윤리적 will, 지속적으로 잊게되므로 지속적으류 reenacted되어야 할 윤리적 will 로 접근한다. 이러한 둘의 방향성 때문에 필른은 시간을 탐험하는 미디엄이다 ### 이론 70년대 [[Barthes]]는 이론이란 permanent state of suspension or deferment 라고 주장하며 19 세기의 논증적인 discursive 문맥에서 벗어나고자 했다 (concrete or abstract에서 벗어나) 즉 practice of philosophy 와 abstraction of metaphysics 에서 빠져나와 텍스트를 분석하는 방향으로 틀었다 → [[Levi-Strauss]]와 [[Jacques Lacan]]에게 영향을 받음 > 바르트는 추상성, 연속성, 폐쇄성의 유혹을 피하는 끊임없는 자기 비판에 참여하면서 그 자체의 물질적 또는 의미의 생성적 측면에서 사유하는 [[discourse|담론]]을 통해 이론의 개념을 모색합니다. 따라서 바르트는 새로운 의미의 이론이 단순히 글쓰기나 당시의 어휘로 에크리튀르가 아닌지 궁금해합니다. (2) 글쓰기 = 이론 > “in the contemporary sense of this word, is a theory. It has a theoretical dimension, and theory must not refuse writing or mobilize itself within a pure écrivance, which is to say, a purely instrumental view of the language that it uses” (“On Theory” 690– 691) 글쓴이는 컨템도 들뢰즈와 카벨이 샤로웈 transition을 만들었듯 즉 이제 오게될 가능한 path를 만들었듯, 포스트 이론에 대한 비평에서 여전히 우리에게 도전하는 것이 있다면, 이론이 정확히 종말을 맞이한 것은 아닐지라도, 흔히 'contemporary ' 이론이라고 불리는 [[discourse|담론]]의 시대가 끝나가고 있으며, 심지어 현대 영화 이론이 격변과 전환의 순간에 있다고 말할 수도 있을 것이다. 이 중간은 [[[[David Bordwell|보드웰]]을 중심으로 이론에 대해 풀어나감. (보드웰은 초기 포스트이론을 주장했을 땨와 최근 poetic을 이야기할때와 변하지 않음) > In contrast to some of the great exemplars of pre-1968 fi lm theory, such as Rudolf Arnheim, Lev Kuleshov, Sergei Eisenstein, André Bazin, and Noël Burch, what Bordwell calls the contemporary interpretive project has not produced or extended the conceptual resources for understanding fi lm style, form, or structure. p. 18 > 루돌프 아른하임, 레프 쿨레쇼프, 세르게이 아이젠슈타인, 앙드레 바쟁, 노엘 버치 등 1968년 이전 영화 이론의 위대한 모범과 달리, 보즈웰이 현대 해석 프로젝트라고 부르는 것은 영화 스타일, 형식 또는 구조를 이해하기 위한 개념적 자원을 생산하거나 확장하지 못했습니다. 영화 이론의 역사에서 '동시대' 영화 이론이 스스로를 완성하고 스스로를 반복할 것을 정죄하는 하나의 [[discourse|담론]]으로 한정되면 탈현대적 순간을 상상할 수 있게 됩니다. 이것은 포스트 이론의 생성적 맥락 중 하나이며 현대의 "끝"입니다. > Bordwell says much the same thing about his commitments to cognitivism. The idea that cognitivism is less a theory than a perspective, frame of reference, heuristic, or problem- solving program goes back to Bordwell’s first major methodological statement, “A Case for Cognitivism.” (22) 인지주의는 의미에 대해 관심을 가지지만 그 의미는 언어나 signification에 대한 질문을 기반으로 하는 것이 아니다. (Behaviourism과 반대로) 행동주의와 달리 인지주의는 수용 가능한 마음 이론 내에서 한편으로는 이해할 수 있고 의도적인 행동과 다른 한편으로는 그 행동의 근간이 되거나 실행하는 생리적 메커니즘 사이에 간극이 존재한다는 점을 인정합니다. (22) 이 간극은 지각, 사고, 신념, 욕망, 의도, 계획, 느낌과 같은 활동을 포함하는 능동적 또는 의도적인 정신적 과정 또는 기능인 mentation 정신작용으로 메워집니다. [[인지주의]]의 중요헌 질문은 어떻게 멘탈 활동이 representational로 생각될 수 있는가, 의미있고 혹은 possess semantic content open to theorization. 그리고 의미있는 의도적 행위와 생리학적인 과정 사이의 간극에 관심이 있다. 이에 대해 누군가는 철학과 과학의 사이를 hovering 한다고 이야기하기도 함. > For these reasons, poetics is both mentalistic and naturalistic— mentalistic in its commitment to describing those mental representations wherein the embodied mind engages with artworks, and naturalistic in its adherence to the idea that the scientific investigation of mental life provides the most reliable knowledge of cognitive processes. 이러한 인식론적인 방법은 마음에 대해 논리적 해석 방법을 사용한다. The quality of rationality to cognitive functions and operations. 이러한 장식은 [[David Bordwell|Bordwell]]과 [[Greg Currie]]가 사용했다. 이에대해 [[Richard Allen]]은 마음에 대해 잘못된 picture 를 가져온다고 주장했다. (29) [[@allen_wittgenstein_2006]] [[@allen_wittgenstein_2006]]은 추론으로서의 지각에 대한 인지주의적 설명이 인지적, 추론적 활동의 논리적 근거로 생리적 과정에 대한 인과적 설명을 제시하는 데 있어 얼마나 부당한 비약을 하는지에 대한 설득력 있는 사례를 제시합니다. 더 나아가 앨런은 [[Greg Currie]]의 인지 이론이 어떻게 호문쿨루스 메타포와 완전히 일치하는지 자세히 설명한다. [[@deleuze_what_1994]] ### Notes: 중심적으로 봐야할 챕터는 9와 10 이 글에서 로도윅이 들뢰즈의 철학적 관점에서의 과학 예술 그리고 철학의 관계를 설명하기 위해 사용하는 레퍼런스는 [[@deleuze_what_1994]]이다.