## Philip Rosen (2016). *Eisenstein's Mummy Complex: Temporality, Trauma, and a Distinction in Eisenstein's Notes for a General History of Cinema*. : Amsterdam University Press. > [!INFO] > Type:: [[&]] > Title:: Eisenstein's Mummy Complex: Temporality, Trauma, and a Distinction in Eisenstein's Notes for a General History of Cinema > Author(s): [[Philip Rosen]] > Year:: 2016 > Tags:: > DOI:: > Citekey:: rosen_eisensteins_2016 > ZoteroURI:: [Open in Zotero: Eisenstein's Mummy Complex: Temporality, Trauma, and a Distinction in Eisenstein's Notes for a General History of Cinema](zotero://select/items/@rosen_eisensteins_2016) > ReviewedDate:: [[2023-03-18]] ## Citation ```latex [@rosen_eisensteins_2016] ``` ## Related ```dataview TABLE file.aliases AS "Title" FROM [[@rosen_eisensteins_2016]] and -"Plans" and -"resources" ``` ## Summary - [[@eisenstein_notes_2016]] 글에 대한 분석, 에이젠슈테인의 후기 글. - “dated December 2, 1946” (Eisenstein, 2016, p. 394) 시작됨 - 에이젠슈테인이 시네마를 다루는 방식은 아트로 거슬로 올라가기도 시네마에서 아트로 가기도 한다. ## Annotation > “Thus, we can see that the principle of cinema is not something which dropped upon mankind from the heavens, but it is something that has grown out of the very depths of human culture.” ([[@eisenstein_notes_2016]], 119-20) 이게 가장 근본적인 [[Sergei Eisenstein|에이젠]]의 접근 방식 에이젠은 [[Johann Wolfgang von Goethe|괴테]]의 파우스트의 말을 인용하며 시작한다. > “Verweile doch, du bist so schön” (Stay, you are so beautiful.) 이 문장은 여러가지로 해석이 가능한데 - “Stay, you are so beautiful” - “Stay a while, you are so beautiful” - “Linger on, thou art so fair!” 파우스트의 주제는 서양의 모더니티 안에서 세속의 경험과 문제 ( **자아실현(독일 낭만주의에서의 최종목표)을 위한 폭풍과도 같은 열정과 의지** ) 와 연결되어 있다. 모더니티의 기본적 생각은 시간은 언제나 새로움을 낳는 다는 것이다. > “One of the pillars of this modernity is a temporality always pregnant with the possibility of the new, therefore the unprecedented, therefore the unique.” (Eisenstein, 2016, p. 395) “Can there can be any stability in the never-ending flux of time? Faust desires to make an instant of perfect fulfillment timeless, but the universe is time-filled.” (Eisenstein, 2016, p. 395) 끝없이 흘러가는 시간 속에서 안정성이란 존재할 수 있을까? 파우스트는 완벽한 성취의 순간을 영원토록 만들고 싶지만 우주는 시간으로 가득 차 있다. → 이 모순에 대해서는 [[@rosen_change_2001]] 이러한 모순은 모던의 모든 역사학이 직면한 문제 "사건과 법칙, 사례와 구조, 단일한 결합과 영속적인 것, 순간적인 것과 지속적인 것의 관계" [[Sergei Eisenstein|에이젠]]은 파우스트에서 그만의 시네마의 역사에 대한 method를 생각하기보다 desire for lastingness to cultural practices themselves. 이중 텔레비전에 대한 것은 몇번이나 언급되었다. Notes for a General History of Cinema [[@eisenstein_notes_2016]] “Dynamic Mummification,” pp. 123, 147, 158, and 169, and “In Praise of the Cine-chronicle,” here, pp. 225, 237, and 238. > “Man is eternally subject to the power of creation and destruction, just as are nature, history, and society." ([[@eisenstein_notes_2016]], 119) [[Philip Rosen|Rosen]]이 보기에 이것은 모던의 시간에 대한 이해이다. <mark style="background: #ADCCFFA6;">궁극적인 변화 속에서 인간으 stability를 그러므로 eternity를 원하게된다. 하지만 변화와 바뀜은 그 스스로 이미 eternal이기 때문에 저러한 추구에 대한 완벽한 완료는 절대 있을 수 없다.</mark> [[Sergei Eisenstein|에이젠]]에게 있어서 인간은 이미 불가능성을 알고 있기 때문에 여기에서 trauma가 온다. 그리고 이러한 추구 desire이 바로 art = 죽음 극복 ==이 지점이 악에서 벗어나기의 주장과 같지 않은가? [[2023-08-21]]== 노트의 많은 예와 연대기 목록에서 추모는 아이젠슈타인의 중요한 사례의 기준점이 되고 있으며, 실제로 미메시스 자체를 뒷받침하는 것처럼 보인다. (396) 아이젠슈타인은 노트 초반에 트라우마의 기저에 깔린 힘을 방출하는 세 가지 범주의 문화적-미학적 모드를 제시한다. ([[@eisenstein_notes_2016]], 120) - 과거 벌어진 것의 다이나믹 재생산 **reenactment** - the reproduction of an event or person (dynamically), - dithyramb → 연극 → 시네마 → 텔레비전 - [[Dionysus]], aesthetic form to spectatorial emotional engagement is in evidence in his account of this particular ritual as exemplifying an origin of art. - “Shakespeare’s “historical chronicles.”” ([[@rosen_eisensteins_2016]], p. 397) - “emotional participation via aesthetic form” ([[@rosen_eisensteins_2016]], p. 397) - cinema - 죽었거나 잃어버린 시간의 미라화 **preservation** - the mummification of a person or event - commemorative operation - 이집트 미라 - 데스 마스크 - 조각 ([[@eisenstein_notes_2016]], 120) - 에이젠에 대한 이러한 주장에 대해 [[Philip Rosen|Rosen]]의 입장은: "they are at best a prosthesis for memory via depiction of the likeness of the ancestor." (398) → 로젠은 이것이 모호하다고 생각 - 에이젠은 그럼에도 조각을 미라와 연결 “This lineage would then have its effectivity through associations at the level of prelogical or sensual thinking revivifying the mummifying impulse itself, in something like a metacommemoration. "이 계보는 미라화 충동 자체를 되살리는 전논리적 또는 감각적 사고 수준의 연상을 통해 메타기념과 같은 방식으로 그 효과를 발휘할 것아다."” (Eisenstein, 2016, p. 398) - **symbolization** - the recording by the means of a sign (from a pyramid to a gravestone, or the inscription on a cross in a cemetery. - 피라미드 - gravestone - 무덤에 쓰는 십자가 ([[@eisenstein_notes_2016]], 120) > “According to the norms of sensuous thinking (primary logic), the image of an ancestor is the ancestor and the reenacted mystery is the actually reoccurring event.” 감각적 사고의 규범(일차적 논리)에 따르면, 조상의 이미지는 조상이고 재연된 신비는 실제로 반복되는 사건이다. 저러한 관계가 이루어지기 위해서 인간은 rational한 이해가 아니라 prelogical and sensual thinking 이 필요하다. 그리고 에이젠슈테인이 보기에 아트의 역사와 시네마의 역사는 그들이 형태와 기술(forms and technologies)의 역사인 것 만큼 주관성들 혹은 mentalities 의 역사라고 제시한다. [[Sergei Eisenstein|에이젠]]이 1년후에 쓴 글은 저 논리를 더 발전시킨다. ([[@eisenstein_notes_2016]], XXX) 15. December 28, 1947 재연과 미이라화의 구분은 이제 '재현'과 그 지속성의 관계로 요약된다: - 한편으로, 이제 재현으로 특징 지워지는 [[dithyrambic]] 기념의 제한적 duration - 그것은 "그 자체로" 시작되며 라이브 공연 이후에는 지속되지 않는다. - 이는 미라가 "for all time" 지속되는 것과는 반대되는 개념 - 흥미롭게도 재현과 미이라의 구분은 이제 시간이 time-filled (short lived)와 timeless (durable) 마치 두 가지 기념 방식을 구분하는 것은 애초에 기념을 생성하는 동일한 시간적 반대에 기반하고 있는 것처럼 보인다. 이러한 두가지 방식은 [[Sergei Eisenstein|에이젠]]의 표현 방식으로 mear depiction과 dynamism of obraz (generalised or global image) (reflection)을 둘다 포함한다. > “the first stage is not reflection, rather it preserves the object itself (mummification), but for eternity; the second stage is the factual physical mold (commemorative death mask is the proper beginning. Egypt, Rome).” > "첫 번째 단계는 반영이 아니라 대상 자체를 영원히 보존하는 것(미라화)이고, eternity를 위한 두 번째 단계는 사실적인 물리적 형상(기념용 죽음의 가면이 적절한 시작. 이집트, 로마)이다." ([[@eisenstein_notes_2016]], p. 156) 직접적 신체적 접촉에서 떠나기 때문에 데스마스크가 적절한 시작이 된다. 시네마가 뉴스릴을 요람으로 (기원으로) 두고 있는 두가지의 dialectical combination이라면 접촉과 보존에 대한 추진력을 둘 다 유지해야 한다. “If cinema is a dialectical combination of the two lines, whose originary unification lies in the “cradle” of the newsreel, it must sustain some of the drive for contact and preservation” ([[@rosen_eisensteins_2016]], p. 401) 이에 대해 에이젠은 1934년에 이렇게 쓴다. > “The shot, considered as material for the purpose of composition, is more resistant than granite. This resistance is specific to it. The shot’s tendency toward complete factual immutability is rooted in its nature.” ([[@eisenstein_problem_1977]], 5) > 컴포지션 목적의 재료로 간주되는 샷은 화강암보다 저항력이 더 높다. 이 저항은 그것에 고유하다. 완전한 사실 불변성을 향한 샷의 경향은 그 본질에 뿌리를 두고 있다. [[Sergei Eisenstein|에이젠]]이 보기에 로마의 초상화가 실재같은 것은 그들의 작업이 미라와 조각, commemorative origin을 가지고 있기 때문이며 이는 인간의 시간의 흐름에 대한 반응으로 이어진다. 마지막으로 세번째 심볼화에 대해선 [[Sergei Eisenstein|에이젠]]의 글에선 그 설명이 부족하다 그래서 [[Philip Rosen|Rosen]]은 [[Charles Sanders Peirce|Peirce]]의 이론을 불러온다. - reenactment (similarity/icon) - mummification (preservation/index) - symbolization (conventionality/symbol) - [?] 개인적으로 첫번째는 잘 들어맞지 않는다. 사실 similarity도 mummification에 들어가야하지 않나? [[Peter Wollen|Wollen]]은 영화 이론에 [[Charles Sanders Peirce|Peirce]]를 데려왔고 이와함께 [[André Bazin|Bazin]]을 읽었는데 이는 바쟁의 미덕은 영화의 색인적 indexical 특성을 강조하는 것이었고, 그의 약점은 그 특성을 지나치게 강조하는 것이라고 주장하기 위해서였다. [[Peter Wollen|Wollen]]은 시네마는 Icon, index, symbol 이 모두 존재하는 하이브리드 였고 그가 보기에 [[Sergei Eisenstein|에이젠]] 또한 그랬다. 하지만 [[Sergei Eisenstein|에이젠]]의 글에서 심볼화에 대한 이야기는 많이 없다. ### Related ```dataview LIST FROM [[@rosen_eisensteins_2016]] and -"Plans" and -"resources" ```