# Hermann Schmitz (2024) *About "The Making of Atmosphere"*. : Casemate Academic. > [!INFO] > Type:: [[chapter]] > Title:: About "The Making of Atmosphere" > Author(s): [[Hermann Schmitz]] > Year:: 2024 > Tags:: > DOI:: > Citekey:: schmitz_about_2024 > ZoteroURI:: [Open in Zotero: About "The Making of Atmosphere"](zotero://select/items/@schmitz_about_2024) > ReviewedDate:: [[2024-03-01]] ## Citation ```latex [@schmitz_about_2024] ``` ## Summary [Hermann Schmitz](test) ## Annotation > Emotionally laden, significant atmospheres of the kind we are talking about here occur all over the place in our life experience. We can think of the optical-climatic atmospheres of typical times of the day (morning, midday, evening, night) and of the seasons (spring, summer, autumn, winter); of a meaningful (solemn, oppressive, delicate) silence; of collective foolery, awkwardness, dejection, and excitement; of the atmosphere of an apartment, which is found bare or comfortable by someone coming in, even before they look around themselves; and many more. In addition to these "given" (*geschenkten*) atmospheres, there are those "arranged" (*gestellt*) by aesthetic work in [[Gernot Böhme|Böhme]]’s sense, with which the modern audience is, indeed inundated. (124) > 그러나 우리가 이러한 대기의 모습을 단순히 기록하는 데 그치지 않고 일관된 대상 이론에 포함시킨다면, 우리는 데모크리토스와 플라톤 이후 오랫동안 유럽의 지배적인 지적 문화에 박혀 있던 존재론적-인식론적 모델의 완고한 저항에 부딪히게 되며, 그것이 사고를 형성하는 모든 곳에서, 심지어 그 견고한 구조가 폐허가 되어도 여전히 불안한 헌신으로 지키고 있는, 자신과 세계에 대한 이해에서 거의 자명한 요소로서 사람들에게 강요되고 있다. (124) > > If, however, we do not merely record the appearance of these atmospheres but include them within a consistent theory of objects, we clash against the stubborn resistance of an ontological-epistemological model, which since Democritus and Plato has been hammered into the dominant intellectual culture of Europe for so long that wherever it shapes thinking, it imposes itself on people as an almost self-evident element in their understanding of themselves and the world, even when its solid construction has fallen into ruins, still guarded with uneasy devotion. (124) **이 패러다임은 심리학적, 환원주의적, 내재론적 사고방식입니다** → inner (영혼 혹은 mental phnomena, 그리고 그것이 subordinated 자유의지)와 Outer (without all private inner worlds)로 나누어지게 됨. (124) → is sanded down to a few kinds of identifying traits that are easily identifiable (intermomentarily and intersubjectively), quantifiable (measurable), and manipulable (selectively variable), and therefore suitable for statistics and experimentation, and to their imaginary carriers, which are presented either as solid bodies (atoms) or in a blurred and unconfirmed analogy with the former as substances, which have recently been omitted in physics (reductionism) "쉽게 식별할 수 있고(순간적, 주관적), 정량화할 수 있고(측정 가능), 조작할 수 있어(선택적으로 가변적) 통계와 실험에 적합한 몇 가지 종류의 식별 특성과 그 가상의 운반체들로 샌딩되어 고체(원자)로 제시되거나 전자에 대해 최근 물리학에서 생략된 물질로 흐릿하고 확인되지 않은 유추(환원주의)를 통해 제시된다."(125) → no space for emotionally laden, sifnificant atmospheres. 1969년, 제가 처음 심리학-환원주의-투사주의적 대상화를 둘러싼 편견의 단단한 벽을 현상학적으로 근거한 논문으로 공격했을 때, 감정은 공간적으로 발산되는(그러나 국소적으로 한정되지 않는) 대기와 힘이 [[felt-body]]을 붙잡는다는 주장은 혁명이었습니다. > 공간성에 대한 수학적, 물리학적 개념의 적용으로 인한 피상적 오해로부터 내 논문을 방어하기 위해, 나는 도입에 의해 잊혀진 정상적인 삶의 경험의 문제(*Stoff*)를 개념적 이해의 빛으로 가져와야 했다: 주관적 사실의 주관성, 자율적 대상 영역으로서의 감각된 느낌의 몸, 그리고 그것을 잠식하는 느낌-몸의 역동적 네트워크로서의 느낌-몸의 소통, 그리고 다양한 형태의 방향성 공간(*Richtungsram*)에 기초한 국지적 공간(*Ortsraum*)과 같은 공간성의 다양한 지층들(즉.즉, 광학적-운동적 방향성 공간으로서), 전자는 일반적으로 유일하게 주제화된 공간이며, 광활한 공간(*바이테라움*)은 그 기반을 형성한다. (126) > > In order to defend my thesis against the superficial misunderstandings caused by the application of mathematical and physicalistic notions of spatiality, I had to bring to the light of conceptual understanding the matter (*Stoff*) of normal life experience, forgotten by introjection: the subjectivity of subjective facts, the sensed felt body as an autonomous object area, and felt-bodily communication as a network of felt-bodily dynamic encroaching upon it, as well as the different strata of spatiality, such as the local space (*Ortsraum*) based on the directional space (*Richtungsram*) in its different forms (i.e. as optical-motoric directional space), with the former usually being the only one thematised, and on the space of vastness (*Weiteraum*) which forms their basis. > 얼마 지나지 않아 이러한 발견의 초석으로 저는 상황은 근본적인 유형의 대상(Gegenstandstypis), 즉 상황, 프로그램, 문제들로 구성된 내부적으로 확산된 의미(즉, 단일한 요소로 구분되지 않는)로 함께 유지되는 외적으로는 분리되어 있고 내적으로는 일관된 전체로 이해되는 '상황'이라는 것을 깨닫게 되었습니다. > > Soon afterwards, as a further cornerstone of these discoveries, I realised that the situation is a fundamental type of object (Gegenstandstypis): the "situation", understood as an outwardly detached and internally consistent whole, held together by an internally diffuse meaningfulness (that is, not divided into singular elements) consisting of states of affairs, programmes, and problems. (126-7) → 감정인 분위기는 거의 항상 상황에 스며들어 있지만 그 감정과 동일시할 수는 없습니다. the atmospheres that are feelings are almost always permeating situations but cannot be identified with them. > 대기가 어떤 것에서 나온다는 [[Gernot Böhme|게르노트 뵈메]]의 공식은 이제 대기가 어떤 것에서 나온다면, 그 어떤 것이 인상적인 상황, 즉 내부적으로 확산된 의미의 후광(상황, 프로그램, 문제)이 완전히 명시적이지는 않지만 한꺼번에 존재감을 드러내는 중요한 인상으로 가득 찬 느낌(또는 혼합된 느낌의 분위기)이라는 점을 주목함으로써 이미 조금 명확해질 수 있다. (129)[[Gernot Böhme]]’s formulation, according to which atmospheres emanate from something, can now already be clarified a bit by noting that if atmospheres come from something, that something is impressive situation, the significant impressions in which an internally diffused halo of meanings (states of affairs, programmes, problems), not wholly explicit and yet announcing itself presentness all at once, is filled with an atmosphere of a feeling (or of a mixed feeling). (129) >> [[Gernot Böhme]]’s formulation, according to which atmospheres emanate from something, can now already be clarified a bit by noting that if atmospheres come from something, that something is impressive situation, the significant impressions in which an internally diffused halo of meanings (states of affairs, programmes, problems), not wholly explicit and yet announcing itself presentness all at once, is filled with an atmosphere of a feeling (or of a mixed feeling). (129) 분위기를 느낀다는 것은 꼭 그것이 무엇인지 알아야한다는 것은 아니다. 여러 관찰자가 바보같은 파티라고 느끼면서도 바보가 되지 않을 수 있다. > 이러한 분위기를 느낀다고 해서 반드시 그 분위기에 직접적으로 사로잡혀야 하는 것은 아닙니다. 바보 같은 파티에 참석한 진지한 관찰자는 분위기의 어리석음을 느끼지만, 그렇다고 해서 자신도 바보가 되는 것은 아니며 오히려 슬프고 눈살을 찌푸릴 것입니다. > > Feeling this atmosphere does not necessarily mean that one must be directly grasped by it. A serious observer caught at a stupid party feels the stupidity of the atmosphere, but that does make them stupid as well; on the contrary, they will feel sad and frown at it. (129) 헤닝의 편집자가 설명한 것처럼, 어리석음은 슬픔과 황폐함의 예감 Presentiment ((Vorgefühl))을 매개로 하여 그들을 사로잡습니다. > 느낌의 분위기를 파악하는 것은 어떤 것에서 비롯되는 것이 아니며, 상황을 뒷받침하고 동기를 부여하는 배경이 없이도 아무런 중재 없이도 나타날 수 있습니다. (130) > > Grasping atmospheres of feeling do not by need to come from something, and can also emerge without any mediation, without the background of a situation supporting and motivating them. (130) — ### Related ```dataview LIST FROM [[@schmitz_about_2024]] and -"Plans" and -"resources" ```