# Daniela Voss, Craig Lundy (2015) *Introduction: Deleuze and Post-Kantian Thought – Method, Ideas and Aesthetics*. : Edinburgh University Press. > [!INFO] > Type:: [[]] > Title:: Introduction: Deleuze and Post-Kantian Thought – Method, Ideas and Aesthetics > Author(s): [[Daniela Voss, Craig Lundy]] > Year:: 2015 > Tags:: > DOI:: > Citekey:: voss_introduction_2015 > ZoteroURI:: [Open in Zotero: Introduction: Deleuze and Post-Kantian Thought – Method, Ideas and Aesthetics](zotero://select/items/@voss_introduction_2015) > ReviewedDate:: [[2025-05-03]] > Related Note: 202505102006 ## Citation ```latex [@voss_introduction_2015] ``` ## Summary 이 글은 들뢰즈의 철학을 칸트 이후(Post-Kantian)의 맥락에서 위치시키며, 특히 방법(method), 관념(Ideas), 미학(aesthetics)이라는 세 가지 주제에 초점을 맞춘다. 들뢰즈가 칸트, 독일 관념론, 낭만주의 전통과 어떻게 연결되고, 동시에 그로부터 벗어나려 했는지를 조망한다. ## Annotation 칸트의 [[transcendental idealism]]을 철학의 가장 중요한 이벤트 중 하나다. > “It has provided the terms of reference and inspiration for several philosophical traditions, most notably [[German Idealism]] and [[Romanticism]], but also various currents across the spectrum of contemporary philosophy.” (“At the Edges of Thought: Deleuze and Post-Kantian Philosophy”, 2015, p. 1) 들뢰즈는 그의 만트에 관한 책을 "as a book about an enemy [@deleuze_negotiations_1995, 6]" 이라고 불렀지만 칸트를 새로운 problematic setting을 만들 수 있는 중재자 "intercessor [@deleuze_negotiations_1995, 125]"로 불렀다. > “In fact, Deleuze expresses a kind of involuntary admiration for Kant: ‘there functions a sort of thinking machine, a sort of creation of concepts that is absolutely frightening’. [@deleuze_kant_1978_1]” (“At the Edges of Thought: Deleuze and Post-Kantian Philosophy”, 2015, p. 1) 들뢰즈가 자신의 칸트 비판 철학에 관한 저서를 ‘적에 관한 책’이라고 말한 유명한 발언에도 불구하고, 이 선언된 적대감은 오히려 그가 칸트를 중요한 ‘중재자(intercessor)’로 여겼음을 보여준다. 즉, 칸트의 개념들이 새로운 문제적 맥락 속에서 작동할 수 있도록 만들어질 수 있다고 본 것이다. 실제로 들뢰즈는 칸트에 대해 일종의 불가피한 감탄을 표현한다. 그는 이렇게 말한다. “거기에는 일종의 사유 기계가, 절대적으로 두려운 개념의 창조가 작동하고 있다.” 칸트의 선험철학은 철학을 선험적 원리와 가치에 기반을 두려는 형이상학적 기획으로부터 전환하는 것을 의미했다. 그것은 본질의 개념을 감각(sense)이나 현상(appearance)의 개념, 그리고 현상의 조건에 대한 탐구로 대체한다. 들뢰즈에게 [[transcendental philosophy|초월철학]]에서 가장 위대한 창시는 I 속에 존재하는 다름의 소개다. 주체는 사고하는 초월적 ‘나(I)’ 안에서 분열되며, 이로써 시간의 형태로 자신의 경험적이고 수동적인 자아를 생성한다. 그러므로 들뢰즈는 [[Friedrich Hölderlin|Hölderlin]]이 [[Johann Gottlieb Fichte|Fichte]] or [[Friedrich Hegel|Hegel]]와 다른 진정한 [[Immanuel Kant|칸트]]의 후계자라고 주장한다 [@deleuze_difference_1994, 58, 87]. 왜냐하면 횔덜린은 순수하고 비어 있는 시간의 형식이라는 문제를 그리스 비극의 차원에서 제기하며, 소포클레스의 『오이디푸스 왕』에서 그 파괴적인 효과를 드러내기 때문이다. [[Immanuel Kant|칸트]]의 후계자들 [[Salomon Maimon|Maimon]], [[Johann Gottlieb Fichte|Fichte]], [[Friedrich Hölderlin|Hölderlin]], [[Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling|Schelling]] and [[Friedrich Hegel|Hegel]]에 대한 이야기는 들뢰즈의 작업에서 지속적으로 나온다. 하지만 a close assessment of these connections은 뚜렷하게 나타나지 않는다. 하지만 그 중에서도 예외가 있다면 [[Friedrich Hegel|Hegel]]일 것이다. 들뢰즈는 일반적으로 반헤겔이라고 불리며 [@flaxman_chronos_2015] 그리고 이러한 경향은 니체에 대한 책에서 더 강해졌다. 자주 언급되듯이, 들뢰즈는 헤겔의 변증법을 부정 개념에 의존한다는 이유로 비판한다. 존재론적 차이는 모순으로 잘못 표상되며, 이로 인해 차이를 긍정하는 것을 불가능하게 만드는 ‘부정의 부정’으로 귀결된다는 것이다 [@deleuze_nietzsche_1983, 196]. 따라서 헤겔은 차이의 철학을 배신한 인물로 간주되며, 이는 니체에 의해 바로잡힌 결과로 이해된다. 그러나 들뢰즈의 1954년 장 이폴리트 [[Jean Hyppolite]] 의 저서 『논리와 존재』 [-@hyppolite_logic_1997]에 대한 서평에서는 보다 우호적인 헤겔 해석을 찾아볼 수 있다. 여기서 들뢰즈는 [[Jean Hyppolite|장 이폴리트]]의 헤겔 변증법을 감각의 존재론이라고 말한다. = ontology of expression > “Philosophy must be ontology, it cannot be anything else; but there is no ontology of essence, there is only an ontology of sense.’” [@deleuze_jean_2004, 15] 들뢰즈에 따르면, 이 책의 주요 주장은 ==철학이 인류학으로부터 스스로를 벗어나야 한다==는 것이다. 이와 같은 맥락에서 헤겔은 칸트의 현실 개념을 비판하는데, 그것은 주관적 표상 경험이나 자기의식에 여전히 얽매여 있기 때문이다. 헤겔에 따르면 칸트의 개념들은 물자체에 대해 외적인 것이며, “절대자를 표현하기에 적절한 용어가 아니다”라고 말한다 [@hegel_logic_1904, §44, 91]. 헤겔에게 개념 밖에는 아무것도 없다. 들뢰즈는 개념이 절대자의 표현으로 드러나는 내재적 자기-차별화의 모델로서, [[Jean Hyppolite|이폴리트]]의 헤겔 변증법 해석을 지지하면서도, 여전히 다음과 같은 질문을 던진다. > “차이를 모순까지 이끌어가지 않는 차이의 존재론을 만들어낼 수는 없을까? 왜냐하면 모순은 차이보다 더 많은 것이 아니라 오히려 더 적은 것이기 때문이다.” [@deleuze_jean_2004, 18] 들뢰즈의 후기칸트 철학은 그의 선생에 많은 영향을 받았다. 특히 들뢰즈의 오랜 친구였던 [[Olivier Revault]]의 말에 따르면 강사였던 [[Jean Hyppolite]] 과 [[Martial Guéroult]]가 가장 많은 영향을 끼쳤다 [Cited in @dosse_gilles_2010, 97]. 이러한 영향은 특히 풋노트에 가장 많이 발견된다. > “When discussing the work of Maimon or Fichte, Deleuze usually refers to [[Martial Guéroult|Guéroult]]’s book *La Philosophie transcendantale de Salomon Maïmon* (1929) or the two volumes of *L’Évolution et la structure de la doctrine de la science chez Fichte* (1930).” (“At the Edges of Thought: Deleuze and Post-Kantian Philosophy”, 2015, p. 3) 아마도 [[Salomon Maimon]]과 [[Johann Gottlieb Fichte|Fichte]]를 [[Martial Guéroult|Guéroult]]를 읽으면서 알게된 것이라고 보인다. 특히 가장 눈에 띄는 존경의 표시는 *Gueroult’s General Method for Spinoza* [-@deleuze_gueroults_2004] [[Salomon Maimon|Maimon]], [[Johann Gottlieb Fichte|Fichte]] and [[Friedrich Hegel|Hegel]] = [[German Idealism]]의 일정 부분이 들뢰즈 철학에 영향을 주었다. > “Deleuze is certainly not a post-Kantian thinker in the manner of German Idealism and Romanticism. Nevertheless, as [[Christian Kerslake]] has argued, many of his ‘questions and problems emerge from within the post-Kantian tradition of philosophy’ [@kerslake_immanence_2009, 3].” (“At the Edges of Thought: Deleuze and Post-Kantian Philosophy”, 2015, p. 4) > > 들뢰즈는 독일 관념론이나 낭만주의와 같은 방식으로는 결코 포스트-칸트주의 철학자라고 할 수 없다. 그럼에도 불구하고 크리스티안 케어슬레이크가 주장했듯이, 그의 많은 ‘질문들과 문제들은 포스트-칸트주의 철학 전통 안에서 비롯된다.’ 실제로 케어슬레이크는 “들뢰즈 자신의 철학적 기획에 대한 개념은 그 전제에 있어 근본적으로 포스트-칸트주의적이다”라고까지 주장한다. 그는 이 강한 논지를 주로 들뢰즈의 1956–7년 강의 시리즈 Qu’est-ce que fonder?(무엇이 근거를 세우는가?) [-@deleuze_what_2015] 를 근거로 정당화한다 [@kerslake_immanence_2009, 3]. *What is Gronding* [-@deleuze_what_2015] 이야말로 들뢰즈가 포스트-칸트주의 전통과 가장 일관되게, 또 명시적으로 접촉한 작업으로 평가된다. 케어슬레이크의 주장에 따르면, 이 강의는 이미 들뢰즈의 시도를 방향 지우고 있었는데, 그 시도란 “칸트주의를 내부로부터 변형하고, 완전한 자기-차별화의 자기-근거적 포스트-칸트주의 체계를 만들어내는 것 [@kerslake_immanence_2009, 26]”이었다. 그러므로 들뢰즈의 철학은 칸트적 프로적트의 연결 continuation, "Copernican revolution which opens up the possibility of difference having its own concept" [@deleuze_difference_1994, 40-1]. 그러나 케어슬레이크의 세심하고 치밀한 논증에는 충분히 주목할 만한 점이 있지만, 들뢰즈의 철학적 사유가 케어슬레이크가 제시하는 정도로 체계화될 수 있는지는 논의의 여지가 있다. 이 책에선 공통적으로 보이는 지점들을 논의할 것 (1) the notion of a synthetic and constructive method; (2) the Idea or the Absolute; and (3) Aesthetics. 독일 관념론자들은 경험과 지식을 초월적 주체의 선험적 정신 구조에 근거를 두려는 칸트의 시도에 실망했다. 칸트는 인식에 대한 선험적 사실들, 즉 지식의 객관적 기준을 보장한다고 여겨진 형식들과 범주들을 전제했지만, 독일 관념론자들은 그의 정당화가 불충분하다고 보았다. 칸트의 초월적 연역의 이해의 순수 개념은 [[Aristotle]]의 논리적 판단의 형식의 테이블에서 영감을 받았다. > “However, convinced by [[Carl Gustav Jacob Jacobi|Jacobi]], the German Idealists doubted that general logic is an adequate model for philosophy, since it is entirely formal and completely abstracts from all relation to empirical reality.” (“At the Edges of Thought: Deleuze and Post-Kantian Philosophy”, 2015, p. 5) > > “그러나 야코비의 주장에 설득된 독일 관념론자들은 일반 논리가 철학의 적절한 모델이 될 수 있는지에 의문을 품었다. 왜냐하면 일반 논리는 전적으로 형식적이며 모든 경험적 현실과의 관계를 완전히 추상화하기 때문이다.” [[Salomon Maimon|Maimon]]이 가장 먼저 물은 사람이다 > ‘how is it conceivable that *a priori* concepts of the understanding like those of cause and effect can provide determinations of something a *posteriori*?’ [@maimon_essay_2010] > > “어떻게 _a priori_ (선험적) 오성의 개념들, 예를 들어 인과관계 같은 개념들이 _a posteriori_ (경험적)인 어떤 것에 대한 규정을 제공할 수 있다는 것이 상상 가능할까?” 여기서 말하고 있는 것은 기본적 formal logic 과 the real 사이의 차이. 근본적인 문제는 형식 논리와 현실 사이의 근본적 구별에 있다. 그리고 [[Immanuel Kant|칸트]]의 가장 큰 업적은 전통 형이상학을 거부하고 ‘논리적’ 관계와 ‘실재적’ 관계의 구분을 주장한 것. > “In the ‘Remark to the amphiboly of the concepts of reflection’, Kant accuses [[Gottfried Wilhelm Leibniz|Leibniz]] of misrepresenting the real relations of space and time: Leibniz draws these representations into the concept and thus reduces them to merely logical and intelligible relations of things.” (“At the Edges of Thought: Deleuze and Post-Kantian Philosophy”, 2015, p. 5) [@kant_critique_2009-1] [[Gottfried Wilhelm Leibniz|Leibniz]]가 공간과 시간을 단지 개념으로 축소시킨것을 반박하며 논리적 개념과 real relation 사이에 논란은 하나의 가능한 해결책은 몇몇 포스트-칸트 철학자들에 의해 개략적으로 제시되었다. 즉, “초월론적 논리는 일반 논리와는 무관하게, 그 *자체*의 원리로부터 연역되어야 하지 않는가? [@franks_serpentine_2007, 258]”라는 물음이다. [[Salomon Maimon|Maimon]], [[Friedrich Hölderlin|Hölderlin]], [[Georg Philipp Friedrich Freiherr von Hardenberg|Novalis]], [[Friedrich Schlegel|Schlegel]], [[Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling|Schelling]], [[Friedrich Hegel|Hegel]] 은 각자의 방식으로 basis for the real relations of space and time를 찾음. > “What was needed was a foundation for empirical reality as a whole. Ironically, the German Idealists returned to the pre-Kantian metaphysicians, and in particular to [[Baruch Spinoza|Spinoza]], in order to improve on Kantian transcendental philosophy. [@franks_serpentine_2007, 256]” (“At the Edges of Thought: Deleuze and Post-Kantian Philosophy”, 2015, p. 6) ‘the true method of discovery is to form thoughts from some given definitions 발견의 참된 방법은 주어진 어떤 정의들로부터 사고를 형성하는 것이다’^[Benedict de Spinoza, On the Improvement of the Understanding, in Spinoza, On the Improvement of the Understanding, The Ethics & Correspondence, trans. R. H. M. Elwes (New York: Dover, 1955), §94, pp. 34–5.] 하지만 완전한 혹은 완벽한 정의 definition은 must 어떤 조건들을 충족시켜야한다. **즉, 그것은 단순히 그 사물의 존재와 모든 속성을 가정하는 데 그쳐서는 안 된다.** 오히려 그 정의로부터 그 사물의 모든 속성을 포함한 가장 내밀한 본질을 연역해낼 수 있어야 한다. > 그는 다음과 같이 말한다. “만일 원을 중심에서 둘레로 그려진 모든 직선이 서로 같다고 정의한다면, 누구나 그런 정의가 원의 본질을 전혀 설명하지 못하고 단지 그 속성 중 하나만을 설명할 뿐임을 알 수 있을 것이다” [@spinoza_improvement_1901] > > If a circle is defined as a figure, such that all straight lines drawn from the centre to the circumference are equal, every one can see that such a definition does not in the least explain the essence of a circle, but solely one of its properties [@spinoza_improvement_1901, §94, pp. 34–5]. Essay on Transcendental Philosophy [-@maimon_essay_2010] 에서 [[Salomon Maimon|마이몬]]은 비슷한 결론을 내린다. 왜냐하면 우리는 단지 > “원의 규칙이나 조건의 의미만을 알 뿐, 그것의 생성 방식을 알지 못하기” 때문이다. 마이몬이 말하듯, “만약 그것이 실현될 수 없다면, 여기서 언어로 표현된 개념은 아무런 객관적 실재를 가지지 못할 것이다. 그 합성은 언어 속에만 있을 뿐, 사물 자체 속에는 없을 것이다” [@maimon_essay_2010, 50] 따라서 그는 “실질적 정의 real definition”를 요구하는데, **이는 사물이 어떻게 생겨나는지를 설명해 주는 정의, 즉 사물의 ‘물질적 완전성’을 보장해 주는 생성의 방법을 제공하는 정의이다.** 그는 기하학적 방법이 합성적 개념을 구성하는 방식과 유추하여, 철학 또한 대상의 생성 과정을 설명할 수 있는 유전적이며 합성적인 방법을 찾아야 한다고 주장한다. 이러한 주장은 [[Baruch Spinoza|스피노자]]의 영향이 크다. [[Martial Guéroult|Guéroult]]의 주장에 따르면 [[Baruch Spinoza|스피노자]]는 정의, 명제, 그리고 증명을 사용하는 방식이 결코 형식 논리적 추론의 방식을 따르지 않는다고 주장했다. 스피노자는 모든 다른 믿음들이 연역의 사슬을 통해 도출되는 **자명한 원리로부터 출발하지 않는다**. 대신 그는 _윤리학_ 의 첫 여덟 개의 명제를 통해 하나의 실체, 즉 신의 정의에 이른다. 처음에 그는 속성을 ‘자격을 부여받은 실체’로 정의하는데, 그것들은 실재적으로는 구별되지만 수적으로는 구별되지 않는 것이다. [[Martial Guéroult|Guéroult]]의 말에 따르면, > “신은 다채로우나 분할될 수 없으며, 서로 이질적이면서도 분리 불가능한 속성들로 구성되어 있다” [Guéroult, Spinoza, pp. 234, 447. Cited in @deleuze_gueroults_2004, 150] 즉 [[Baruch Spinoza|스피노자]]의 기하학적 방법은 본질적으로 합성적이며, 그러한 점에서 수학적 구성에서의 기하학적 방법과 유사하다. 들뢰즈는 게루에 관한 자신의 글에서, 스피노자주의가 “유전적이며 구성적인 철학으로서 합성적 방법과 불가분의 관계에 있다 [@deleuze_gueroults_2004, 151]”고 강조한다. 들뢰즈는 What is Grounding [-@deleuze_what_2015]에서 > In the Kantian attempt a simple hypothesis subsists. Kant remains tied to simple facticity, Fichte says, while he, Fichte, seeks genesis. . . . Therefore Fichte claims ‘Kant has never elevated himself to the transcendental analysis. His analysis is only regressive.’ > “Whence Fichte saying ‘Kant has never risen to the transcendental analysis. His analysis is merely regressive’.” [-@deleuze_what_2015, 86] > ‘Just as we prove a proposition in geometry through the construction of a figure in pure intuition, so in philosophy we should demonstrate the forms of the mind by constructing them in a pure intuition. [@beiser_german_2009, 296]’ 칸트에 따르면, 수학과 철학의 주요한 구별은 이성의 두 가지 다른 사용 방식에 있다. 철학적 사용은 “개념에 따른 이성의 사용 is called the use of reason in accordance with concepts. “The former method is called the employment of reason in accordance with concepts; in so employing it” [@kant_critique_2007, p. 583, A723/B751]”이라고 불린다. 이것은 단지 종합의 규칙, 즉 **가능한 경험적 직관**들을 포섭할 수 있는 **순수 개념을 제공**할 수 있을 뿐이다. 따라서 그것은 단지 개념만으로 이루어진 **담론적 인식**에 그친다. 반면 수학적 사용은 “개념의 구성을 통한 이성의 사용 is the use of reason through construction of concepts “is the employment of reason through the construction of concept” 이다 [@kant_critique_2007, p. 583, A724/B752]. 이것은 순수 직관 안에서 합성적 개념의 구성을 가능하게 하며, **즉 시공간적 양(量, quanta)으로서의 순수 대상 자체를 가능하게 한다**. 칸트에 따르면, “개념에 따른 담론적 이성의 사용과 개념의 구성을 통한 직관적 이성의 사용 사이에는 큰 차이가 있다 [@kant_critique_2007, A719/B747]” ==그러나 독일 관념론자들은 이에 쉽게 설득되지 않은 듯하다== [[Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling|Schelling]]은 반대의견으로 기하학적 방법은 철학의 방법과 유사한 것으로 간주된다. 수학자가 기하학적 도형을 구성할 때, 그는 개별적인 것 안에서 보편을, 현실 안에서 이념을 실현하며, 이는 철학자의 과제가 개별적인 것의 우연적 특성들로부터 추상화하여 그것을 절대자의 한 구현으로 파악하는 것과 같다. **다만 차이는 보편의 성격에 있다.** 기하학에서 보편은 직관의 순수 형식(공간과 시간)이지만, 철학에서 보편은 우주 전체, 즉 절대자에 관한 것이다. 절대자를 파악하기 위해 철학자는 ‘지적 직관’에 의존해야 하며, 이는 모든 사물의 동일성을 절대적 원리의 원형이자 현현으로서 구성하는 수단이다. 셸링에게 기하학적 구성 방법은 그의 예나 시절 후기 철학에서 지적 직관의 중요한 역할을 했다 [@beiser_german_2009, 585-8] → 이러한 접근을 칸트는 [[Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling|셸링]]이 칸트이전 [[metaphysic]]으로 되돌리는 것이라고 말했을 것이다. > “Indeed, ‘as speculative philosophy, German Idealism speaks ontologically once more: it considers “what everything is in itself”’. > > 실제로, “사변적 철학으로서 독일 관념론은 다시 한 번 존재론적으로 말한다. 그것은 ‘만물이 그것 자체로서 무엇인지를’ 탐구한다. [@franks_serpentine_2007, 268]” “a synthetic and genetic method”, [[Friedrich Hegel|헤겔]]마저도 변증법을 a synthetic and genetic method으로 이해했다. 즉, 존재론적으로 thing을 변증법적 움직임이라고 해석한 것이다 [@deleuze_what_2015]. 들뢰즈는 어떻게 a synthetic and genetic method를 자신만의 것으로 만들었을까? 그의 개념 ‘the method of dramatization’ [@deleuze_method_2004, 94-116].^[In a paper given to the members of the French Society of Philosophy on 28 January 1967.]. 들뢰즈는 여기서 [[칸트]]의 도식화 (Schematismus) 이론을 계승한다. 도식화는 개념과 직관 사이의 매개 문제를 해결하고자 한 칸트의 시도로, 들뢰즈는 이를 자신의 방식으로 변형하여 독자적인 해결책을 구상한다. 그는 도식을 ‘극화’(dramatize)하며 그것을 역동적인 것으로 만든다. 그가 염두에 둔 것은 마이몬의 ‘오성의 이념 ideas of the understanding’이나 ‘미분 differentials’에 가까운 것으로, 이는 비표상적 non-representional이며 상호 규정을 통해 시공간적 직관을 생성하는 강도적인 intensive 요소들이다. > 어떤 의미에서 모든 포스트-칸트주의자들은 이러한 은밀한 예술(_도식화_)—즉 시공간적 역동적 규정들이 개념과는 본성상 전혀 다르면서도 개념을 진정으로 극화할 수 있는 힘을 지닌다는 이 신비로운 기법—을 해명하고자 시도해 왔다 [@deleuze_method_2004, 99]. 들뢰즈에 따르면 이러한 공간-시간 역동은 특정한 공관과 시간을 창조한다. 그것들은 quantitative and qualitative nature of things을 만들어내며 generic and specific characteristics (e.g. territory, organises space)을 만들어낸다. 이러한 시공간적 역동성 또한 개념을 특정화 하지만, 그것은 칸트가 말한 바와 같은, 공허한 논리적 형식 아래 가능한 감각들을 종합하는 방식으로서가 아니다. 오히려 개념 자체가 **생성된다**. 다시 말해, 개념은 미리 존재하지 않으며, 정신 구조에 의존하지도 않고, 판단의 논리적 형식에서 도출되는 것도 아니다. 오히려 개념은 실천적 만남 속에서, _실제 경험_ 안에서 생성된다. For instance, the concept of truth gains its material signification through dramatic dynamisms that specify ‘who wants the true, when and where, how and how much?’ 예를 들어, 진리의 개념은 “누가 진리를 원하는가, 언제 그리고 어디서, 어떻게, 얼마나”라는 질문을 특정화 하는 극적인 역동성(dramatic dynamisms)을 통해 그 물질적 의미를 획득한다. (==아이디어는 특정한 것과 연결된다는 들뢰즈의 *What is The Creative Act* [-@deleuze_what_1987]와도 연결된다.)“== **이것이 또한 보여주는 것은 시공간적 역동성이 주체성과 전혀 무관하지는 않다는 점이다.** > As an example, Deleuze refers to the ‘dynamics of the egg’, i.e. the ‘cellular migrations, foldings, invaginations, stretchings’ that constitute a field of individuation for the embryo. A possible example of spatio-temporal dynamisms concerning inorganic nature could be the foldings and stretchings of barrier reefs or, as Deleuze says, ‘the geographical dynamism of the island (island as rupture with the continent, and island as an eruption from the deep)’ [@deleuze_method_2004, 96, 98]. 들뢰즈는 [[Friedrich Hölderlin|Hölderlin]], [[Georg Philipp Friedrich Freiherr von Hardenberg|Novalis]], [[Friedrich Schlegel|Schlegel]], [[Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling|Schelling]] and [[Friedrich Hegel|Hegel]]처럼 철학의 출발점으로서 [[René Descartes|데카르트]]의 자기의식 개념이나 자율적이고 자기완결적인 [[Immanuel Kant|칸트]]–[[Johann Gottlieb Fichte|피히테]]적 주체 개념을 완전히 버린다. ==독일 관념론자들에게 주체는 여전히 중요한 역할을 담당한다.== [[subjectivity]]는 절대자의 가장 높은 현현이자, 그 자기-차별화의 암묵적 목적(텔로스)으로 이해된다. 그러나 들뢰즈에게 주체는 그러한 텔로스로서 내재하는 것이 아니라, _실재적인 것_, 즉 개체화와 변형의 과정에 열려 있는 _유충적 주체_(larval subject)이다. 이러한 'The Method of Dramatization' [-@deleuze_method_2004]에서 나타난 모델은 > “is a model of genesis and differentiation that in many ways is constructed along the lines of post-Kantian ideas.” (“At the Edges of Thought: Deleuze and Post-Kantian Philosophy”, 2015, p. 11) 그는 ‘칸트는 생성(genesis)의 관점에 이르지 못한 채 조건화(conditioning)의 관점을 고수했다’ [@deleuze_difference_1994, 170] 는 [[post-Kantian]] 포스트-칸트주의적 비판을 수용한 것이다. 그러므로 그의 모델은 객체와 주체, 사유와 개념의 생성을 설명하며, 충분한 이유 또는 초월적 조건으로서 ‘모든 성질과 모든 확장에 앞서 존재하는 강도의 공간(intensive spatium)’ [@deleuze_method_2004, 97] 이라는 강도적 차이들의 장을 전제한다. **들뢰즈의 체계에서 이 강도적 장은 ‘가상적 관념(virtual Idea)’이며, 시공간적 역학의 역할은 이 관념을 ‘극화’하거나 현실화하는 것이다.** > The answer perhaps lies in a direction that certain post-Kantians have indicated: ==pure spatio-temporal dynamisms== have the power to dramatize concepts, because first they actualize incarnate Ideas. [@deleuze_method_2004, 99] ## Absolute > “German Idealism, in spite of its variety and diverse tradition, can be regarded as a philosophy of the Absolute or the Idea, which must be interpreted as something unconditioned, infinite and impersonal” (“At the Edges of Thought: Deleuze and Post-Kantian Philosophy”, 2015, p. 11) > > 독일 관념론은 그 다양성과 다채로운 전통에도 불구하고, 무조건적이고, 무한하며, 비인격적인 것으로 해석되어야 하는 절대자(Absolute) 혹은 관념(Idea)의 철학으로 간주될 수 있다. 이러한 경향은 그들의 멘토 [[Baruch Spinoza|스피노자]]를 따르는데 스피노자는 실체 본체를 > that which is in itself, and is conceived through itself’ and argued that from ‘the idea of God . . . an infinite number of things follow in infinite ways’. > > 그 자체 안에 있으며 그 자체를 통해 사유되는 것’으로 정의하고, ‘신의 관념으로부터 무한한 방식으로 무한한 사물들이 도출된다’고 주장했다 [@spinoza_improvement_1901]. [[Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling|셸링]]의 경우 스스로 그의 철학을 ‘관념의 학설’(Ideenlehre)이라고 불렀으며 1804년의 『전체 철학 체계』(System der gesammten Philosophie)에서 [[Absolute]] as something which is ‘from itself and through itself’ (von sich selbst und durch sich selbst) 라고 묘사한다.^[F. W. J. Schelling, Sämtliche Werke, ed. K. F. A. Schelling, 14 vols (Stuttgart: Cotta, 1856–61), vol. VI, p. 148, §7.] [[Friedrich Hegel|헤겔]]의 경우에는 유한의 것들은 universal divine idea (보편적 신적 관념) 안에 존재한다고 했는데 이는 [[Baruch Spinoza|스피노자]]가 ‘양태 (modes) 는 실체 (substance) 없이는 존재할 수도, 사유될 수도 없으며, 따라서 그것들은 오직 신적 본성 안에만 존재할 수 있고, 그것을 통해서만 사유될 수 있다 (modes . . . can neither be, nor be conceived without substance; wherefore they can only be in the divine nature, and can only through it be conceived)’고 주장한 것과 같은 맥락이다.^[Spinoza, Ethics, Book I, prop. 15, demonstration.] 그러나 [[Friedrich Hegel|헤겔]]은 *Lectures on the History of Philosophy*에서 [[Baruch Spinoza|스피노자]]의 체계를 비판한다. 양태는 현실성을 결여한 단순한 애정(affection)에 불과하며 실체 안에서 완전히 소멸한다고 주장했다. [[Friedrich Hegel|헤겔]]에 따르면 스피노자주의는 ‘비우주론적’(acosmic)인데, 이는 ‘우리가 세계로 알고 있는 모든 것이 하나의 동일성이라는 심연 속으로 던져졌기 때문이며, 따라서 유한한 현실이라는 것은 존재하지 않는다’ ‘all this that we know as the world has been cast into the abyss of the one identity. There is therefore no such thing as finite reality.’ (이하는 내가 찾은 거) “all this [finite being] into the abyss of the One Identity. According to him, finite actuality (the cosmos) has no truth; what is, is God and God alone.” [@hegel_lectures_1990b, 163]^[“So we can say that with Spinozism everything goesinto the abyss but nothing emerges from it.” [@hegel_lectures_1990b, 174].]는 점에서 그렇다. 이러한 목소리는 처음으로 [[Baruch Spinoza|스피노자]]의 시스템을 ‘acosmism’으로 묘사한 [[Salomon Maimon|Maimon]]과 닮아있다 (그를 언급하지 않지만) 마이몬은 이 지점에서 스피노자가 다원적이고 다양한 유한한 것들의 세계의 현실성을 부정한다고 말한다. ‘이 체계에서 하나(unity)는 실재하지만, 다수성(multiplicity)은 단지 관념적일 뿐이다. “In this system unity is real; variety, though, is merely ideal” [@maimon_autobiography_2018, 64] 이러한 스피노자에 대한 해석을 물론 들뢰즈는 이에 강하게 반대했을 것이지만, [[Salomon Maimon|Maimon]]과 [[Friedrich Hegel|Hegel]], 또한 [[Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling|Schelling]] or the early Romantics ([[Friedrich Hölderlin|Hölderlin]], [[Georg Philipp Friedrich Freiherr von Hardenberg|Novalis]], [[Friedrich Schlegel|Schlegel]]), 에게 있어서 관념적인 것은 real이었다. > In other words, idealism and realism are not understood as oppositions [@beiser_german_2009, 353]. > > 관념적인 것이 곧 실재적이라는 점을 주목하는 것이 중요하다. 다시 말해, 관념론과 실재론은 대립하는 것으로 이해되지 않는다. 이와 유사한 맥락에서, 들뢰즈는 가상적 관념(virtual Ideas)의 본성을 실재적인 것으로 정의하며 프루스트의 한 표현을 빌린다. 관념은 ‘현실적이지 않으면서도 실재적이고, 추상적이지 않으면서도 관념적이다’ [@deleuze_method_2004, 101; @deleuze_difference_1994, 208] 들뢰즈에게 가상적 관념은 차이적 요소들과 관계, 특이점들과 극들로 구성된 충만한 강도적 실재를 지닌다. > it is ‘the reason of the sensible, the condition of that which appears’ [@deleuze_difference_1994, 222] “According to Deleuze, virtual reality is not something transcendent, but rather a [[transcendental field]], a genetic condition which generates the actual but does not resemble it.” (“At the Edges of Thought: Deleuze and Post-Kantian Philosophy”, 2015, p. 12) 들뢰즈는 그의 후기 글 *Immanence: A Life* [-@deleuze_immanence_2005] 에서도 다시 한번 transcendental field에 대해서 이야기한다. > ‘The transcendental field then becomes a genuine plane of immanence that reintroduces Spinozism into the heart of the philosophical process.’ [-@deleuze_immanence_2005, 27-8] plane of immanence = absolute immanence [@deleuze_immanence_2005, 26] 내재성의 평면은 ‘절대적 내재성’이다. 그것은 어떤 것 *안*에 존재하지 않으며, 자기 자신 외의 그 어떤 것—자기 의식이나 초월적 주체, 객체—에도 내재하지 않는다. 오히려 ==주체와 객체는 내재성의 평면으로부터 발생==하며, 존재론적으로는 이차적이다. ‘a life’ = an indeterminate and inorganic life > We will say of pure immanence that it is A LIFE, and nothing else. . . . A life is the immanence of immanence, absolute immanence: it is complete power, complete bliss. It is to the degree that he goes beyond the aporias of the subject and the object that Johann Fichte, in his last philosophy, presents the transcendental field as a life, no longer dependent on a Being or submitted to an Act – it is an absolute immediate consciousness whose very activity no longer refers to a being but is ceaselessly posed in a life [-@deleuze_immanence_2005, 27]. > > 우리는 순수한 내재성에 대해 이렇게 말할 수 있다. 그것은 하나의 삶이며, 그 외의 어떤 것도 아니다. … 삶은 내재성의 내재성, 절대적 내재성이다. 그것은 완전한 힘이며, 완전한 황홀이다. [[Johann Gottlieb Fichte|요한 피히테]]는 그의 후기 철학에서 주체와 객체의 아포리아를 넘어설 때, ==더 이상 존재에 의존하거나 행위에 종속되지 않는 하나의 삶으로 초월론적 장을 제시한다==—그것은 절대적이고 즉각적인 의식으로, 그 활동은 더 이상 존재를 참조하지 않고 끊임없이 하나의 삶 속에 자리 잡는다. 여기서 들뢰즈가 참조한 것이 [[Johann Gottlieb Fichte|피히테]]의 *Second Introduction to the Science of Knowledge* (1797), [[Johann Gottlieb Fichte|피히테]]는 초기에는 모든 철학의 principle을 original and reflective act of self-consciousness (free and self-positing 'I')에 두었지만 후기에는 [[Absolute]] (Being or God) or 'a life'로 들어와 self를 철학의 시작점으로 두는 것을 그만둔다. 'Doctrine of Being, Life and Blessedness' [@fichte_way_1849, 190] 에서 가장 뚜렷하게 나타난다. > ‘It is the living and efficient Ex-istence of the Absolute itself which alone has power to be and to exist, and beside which nothing is, nor truly exists.’ [@fichte_way_1849, 54] This absolute Being, ‘which in itself and in God is pure activity and Life’ [@fichte_way_1849, 78], can only be and exist through itself. > > “오직 존재하고 존재할 힘을 가진 것은 살아 있고 작동하는 절대자의 존재(Ex-istence) 자체이며, 그 외에는 아무것도 존재하지 않으며 참으로 존재하지 않는다.” 그 이전의 다른 [[Romanticism|낭만주의]]와 [[Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling|셸링]]처럼 [[Johann Gottlieb Fichte|피히테]] 또한 [[Baruch Spinoza|스피노자]]의 실체 개념을 데려옴. the Absolute becomes alive and dynamic [@beiser_german_2009] “유기체 개념은 절대자의 전개를 위한 강력한 모델로 작용했다. 횔덜린, 노발리스, 슐레겔, 셸링, 그리고 (마지막으로 가장 중요한) 헤겔은 모두 ==유기적인 모든 것의 특징으로 여겨지는 변증법적 전개의 관념==을 정식화했다. 즉, ‘그것은 미완의 통일성의 단계에서 시작하여, 그 후 스스로를 차별화하며, 다시 자신을 재통합한다. 따라서 그 전개는 통일성, 차이, 그리고 차이 속의 통일성이라는 단계들로 이루어진다.’ [@beiser_german_2009, 367]” 들뢰즈는 [[Gottfried Wilhelm Leibniz|Leibniz]]와 [[Friedrich Hegel|Hegel]]를 비교하며 그 둘다 the thought of difference를 추구했지만 [[Gottfried Wilhelm Leibniz|라이프니츠]]의 경우 작은 차이들 [[Friedrich Hegel|헤겔]]은 부정 모순 the opposite extreme limit of difference에 대해서. “그들은 모두 ‘무한 표상’(infinite representation)의 모델을 채택했다. 그러나 들뢰즈에 따르면, > *it does not free itself from the principle of identity as a presupposition of representation*. . . . Infinite representation invokes a foundation. While this foundation is not the identical itself, it is nevertheless a way of taking the principle of identity particularly seriously, giving it an infinite value and rendering it coextensive with the whole, and in this manner allowing it to reign over existence itself [@deleuze_difference_1994, 49]. > > [무한 표상의 문제는] 표상의 전제로서 동일성의 원리에서 벗어나지 못한다는 데 있다. … 무한 표상은 하나의 기초를 소환한다. 이 기초는 동일성 자체는 아니지만, 동일성의 원리를 특별히 심각하게 받아들이고, 그것에 무한한 가치를 부여하며, 그것을 전체와 동등하게 만드는 방식이 된다. 그리고 이런 방식으로 동일성의 원리가 존재 자체 위에 군림하게 된다.” 하지만 들뢰즈는 차이 개념을 중심에 놓는다. 차이는 스스로의 개념으로 받아드려야한다. “It must free itself from a primary unity.” (“At the Edges of Thought: Deleuze and Post-Kantian Philosophy”, 2015, p. 14) 하지만 그렇다고 들뢰즈가 완전 foundation이란 개념을 버린 것은 아니다. ‘a universal ungrounding’ 혹은 ‘groundlessness’를 다듬는다 [@deleuze_difference_1994, 91]. 이 관념을 수정하고 ‘보편적 비근거성’(a universal ungrounding) 또는 ‘근거 없음’(groundlessness)에 대한 설명을 전개한다. ==이는 동일성, 통일성, 전체성의 함정뿐만 아니라 보편적 유기체나 합리적 계획, 자연 속의 목적론적 지향성이라는 신비주의적 관념의 함정도 피하려는 시도이다 (which tries to elude the trap of identity, unity or totality, and along with it, the mystical idea of a universal organism or rational plan, a purposiveness or teleology in nature).== 이런 의미에서 그는 스피노자와 그의 최종 원인에 대한 추방에 더 가까운 입장을 취한다. 들뢰즈에게 차이만큼 중요한 두번째로 중요한 [[transcendental principle]]은 [[Repetition]]. > “Repetition, production and reproduction are the major functions of the faculty of imagination, which for the German Romantics becomes a constitutive faculty of central importance.” (“At the Edges of Thought: Deleuze and Post-Kantian Philosophy”, 2015, p. 15) > > “반복, 생산, 재생산은 상상력이라는 능력의 주요 기능이며, 독일 낭만주의자들에게 상상력은 중심적 중요성을 지닌 구성적 능력으로 자리 잡게 된다.” *What is Grounding?* [-@deleuze_what_2015]에서 [[Georg Philipp Friedrich Freiherr von Hardenberg|Novalis]]의 철학에서 상상력에 대해서 말한다. > What is unveiled (in the last chapter) is the true structure of the imagination, that is its meaning which can only be understood through the enterprise of grounding, which far from supposing the point of view of the infinite, is nothing other than the principle of the imagination [@deleuze_what_2015]. > > 마지막 장에서 드러나는 것은 상상력의 참된 구조, 즉 그 의미이다. 이 의미는 근거짓기의 작업을 통해서만 이해될 수 있는데, 이 근거짓기는 무한의 관점을 전제하기는커녕, 다름 아닌 상상력의 원리 그 자체이다. ## Aesthetics 미학 칸트는 *Critique of Pure Reason* [-@kant_critique_2007]에서 상상력을 낮은 인식 faculties에 놓는다. “Its task is the synthesis of reproduction, which remains subject to the determining, a priori concepts of the understanding.” (“At the Edges of Thought: Deleuze and Post-Kantian Philosophy”, 2015, p. 15) 칸트가 상상력의 free play를 허용한것이 세번째 Critique. “The faculty of the imagination reflects the aesthetic form of the beautiful object and, beyond that, exercises a spontaneous and inventive production of images, entirely unrestrained by determining concepts.” (“At the Edges of Thought: Deleuze and Post-Kantian Philosophy”, 2015, p. 15) > In fact, it cannot be taken merely ‘as reproductive, as subjected to the laws of association, but as productive and self-active (as the authoress of voluntary forms of possible intuitions)’. [@kant_critique_2009] [[Immanuel Kant|칸트]]가 예시로 든 것이 영국 landscape 정원 혹은 [[Baroque painting|바로크]] 가구 ‘pushes the freedom of the imagination almost to the point of the grotesque’ [@kant_critique_2009, 5: 242]. 마찬가지로, ‘난로 속 불꽃의 변화하는 형상이나 졸졸 흐르는 시냇물’ 같은 자연의 사례에서도 상상력은 그 자유로운 유희를 유지한다 [@kant_critique_2009, 5: 244]. 칸트의 숭고론 ([[sublime]]에서 상상력의 능력 또한 중요한 역할을 한다. 왜냐하면 상상력이 무한한 것을 표상하지 못하거나(수학적 숭고 the mathematically sublime), 격렬한 자연의 힘 앞에서 무력함을 느끼는 순간(역동적 숭고 the dynamically sublime), 결국 우리는 초자연적인 어떤 것, 즉 이성의 관념들 (Ideas of reason) 을 느끼게 되기 때문이다.” > “Kant’s reflections on beautiful objects in art and nature, as well as on the sublime, certify a certain Kantian ‘Romanticism’.” (“At the Edges of Thought: Deleuze and Post-Kantian Philosophy”, 2015, p. 16) 들뢰즈는 칸트의 아름다움과 숭고의 미학에서 칸트가 gives access to a realm ‘in which the sensible is valid in itself and unfolds in a pathos beyond all logic’ [@deleuze_kants_1984]. “The Romantics claimed that we could know the absolute through aesthetic experience.” (“At the Edges of Thought: Deleuze and Post-Kantian Philosophy”, 2015, p. 16) “Nature as a whole was considered as a work of art and as the expression of the absolute or infinite. Thus, Schlegel said in his lectures on transcendental philosophy:” (“At the Edges of Thought: Deleuze and Post-Kantian Philosophy”, 2015, p. 16) > ‘Idealism regards nature as a work of art, as a poem.’^[Friedrich Schlegel, Vorlesungen über Transcendentalphilosophie, in Ernst Behler, JeanJacques Anstett and Hans Eichner (eds), Kritische Friedrich Schlegel Ausgabe (Paderborn: Ferdinand Schöningh, 1958–), vol. XII, p. 105 (trans. by Daniela Voss).] 들뢰즈가 말한 것처럼 칸트의 theory of the free and unregulated play of imagination paved the way for [[Romanticism]] and, against his intention, became its ‘foundation’. [@deleuze_kants_1984, xi] “들뢰즈의 관념 변증법은 칸트가 별개로 다루었던 미학의 두 측면을 결합한다. 즉, ==차이적 또는 강도적 관념은 동시에 경험의 생성 조건이자 예술 작품의 생산 조건으로 기능==한다.” ^[Daniel Smith, ‘Deleuze, Kant and the Transcendental Field’, in this volume, pp. 25–43.] 들뢰즈가 Francis Bacon 에 대해 분석한 책에서 [-@deleuze_francis_2003] 보이지 않는 것 intensive forces을 capture하는 것이라고 말한다—that by which the sensible is given, or the condition of sensation [-@deleuze_francis_2003, 56-7]. 미학적 경험에서 우리는 경험적 표상에서 나아간 생각의 생동을 장려받는다. 이러한 생각은 [[German Romanticism]]과 평행을 달리지만 분명한 차이가 있다. 우선 [[German Romanticism]] > The Romantics, for instance, claim that aesthetic contemplation reveals purposiveness, rationality and values that are intrinsic to nature itself; they took the second part of Kant’s *Critique of the Power of Judgment* on teleological judgement in a metaphysical sense and introduced a form of teleology into the natural order. Of course, from a postmodern point of view the presupposition of an inherent harmony or beauty, rationality or purposiveness in nature is not tenable. > > “예를 들어, ==낭만주의자들은 미적 관조가 자연 그 자체에 내재하는 목적성, 합리성, 가치들을 드러낸다고 주장==했다. 그들은 칸트의 『판단력 비판』 후반부의 ==목적론적 판단에 관한 논의를 형이상학적== 의미로 받아들였으며, ==자연 질서 안에 일종의 목적론을 도입==했다. 물론, 포스트모던적 관점에서 볼 때 자연 안에 내재하는 조화나 아름다움, 합리성이나 목적성을 전제하는 것은 유지될 수 없는 입장이다.” [[Gilles Deleuze|들뢰즈]] > “들뢰즈에게 초월론적 장([[transcendental field]])은 오히려 변형과 변신을 강제하는 격렬한 ‘카오스모스’(chaosmos)이며, 이는 살아갈 수 있는 경계에 선 유충적 주체(larval subjects)에 의해서만 감당될 수 있다. ‘그것은 독립성과 능동성을 지닌, 잘 구성된 주체라면 누구든 죽음에 이르게 할 것이다. it would entail the death of any well-constituted subject endowed with independence and activity’[@deleuze_difference_1994, 118] 따라서 들뢰즈는 미적 관조의 이론 (theory of aesthetic contemplation)을 제시하는 것이 아니라, 오히려 ==폭력적 조우의 이론 (theory of violent encounter)==을 펼친다. 게다가 자신을 드러내는 것은 절대자 ([[Absolute]]가 아니다. 들뢰즈의 초월론적 경험주의(transcendental empiricism)는 안도감을 주는 어떤 ==초월이나 전체성을 피한다==. 그것은 절대자의 사변적 관념론이 아니라, 내재성의 철학이다: 초월론적이며 차이적이고 문제적인 관념들의 다수성의 내재성.” > > Deleuze’s transcendental empiricism eschews any reassuring transcendence and totality. It is not a speculative idealism of the Absolute, but a philosophy of immanence: the immanence of a multiplicity of transcendental, differential and problematic Ideas. ### Related ```dataview LIST FROM [[@voss_introduction_2015]] and -"Plans" and -"resources" ```