# [[David Norman Rodowick|Rodowick]]이 말하는 Crisis “The reflexive attitude toward Theory began, perhaps, with my own Crisis of Political Modernism [[@rodowick_crisis_1994]] and throughout the 1980s and '90s manifested itself in a variety of conflicting approaches” [@rodowick_elegy_2007, 93] [[@rodowick_virtual_2007|The Virtual Life of Film (2007)]]에서 언급한 디지털 미디어의 등장과 함께 존재론적 고정점의 토대 (ontological anghors have come ungrounded [@rodowick_elegy_2007, 93])되었고 그로인해 끊임 없는 재질문 촉발. 그리고 이에 대한 대답으로 [[Gilles Deleuze|Deleuze]]와 [[Stanley Cavell|Cavell]]을 재소환→ (영화) 철학이 이론과 구별될 수 있고 구별되어야 한다고 주장, 그리고 이론을 인식론적 윤리적 자기 검증이라는 유동적인 메타비평이라는 영역에 위치 > “Here I want to make the case that a (film) philosophy may and should be distinguished from theory. At the same time, I want to distinguish for the humanities a fluid metacritical space of epistemological and ethical self-examination that we may continue to call "theory" should we wish to do so.” [@rodowick_elegy_2007, 102] 이러한 입장에 대한 [[Malcolm Turvey]]의 대답 [[@turvey_theory_2007]] [[David Norman Rodowick|Rodowick]]이 예시로 든 것이 ![[@rodowick_elegy_2007#^b931b4]] 1. 로도윅은 [[David Bordwell|Bordwell]]과 [[Noëll Carroll|Carroll]]의 접근이 "natural scientific models"을 기준으로 하고 있다고 했으나 둘 다 영화이론은 “Both define film theory simply as an explanatory generalization about film” (Turvey, 2007, p. 111). 이라고 이야기함 1. “Bordwell argues that "Most generally, 'film theory' refers to any reflection on the nature and functions of cinema.” (Turvey, 2007, p. 111)[[@bordwell_cinema_2005]], 11 2. “but as a model for film theorizing, for how film theory should be practiced, namely, dialectically.” (Turvey, 2007, p. 112) 3. “it is only by proposing better theories of film that film theory can make progress, and it is this dialectical criticism that had been sorely lacking in film theory when it was dominated by psychoanalysis and semiotics.” (Turvey, 2007, p. 112) 4. “Science plays a role in Bordwell and Carroll's work in a second way, namely, both turn to theories in the sciences, principally psychology, to explain various things about film and the viewer's response to it.” (Turvey, 2007, p. 112) 2. “Rodowick also mischaracterizes the ramifications for the humanistic study of the arts of Wittgenstein's critique of theory, which Allen and I draw on in our work” (Turvey, 2007, p. 113) 1. [[Ludwig Wittgenstein|비트겐슈타인]]은 철학에서 이론을 사용하는 것에 매우 특정하게 반대 입장이었다 → reductive sense 2. “For Wittgenstein, natural scientific theorizing is the paradigm of reductive theorizing, but it is by no means found only in the natural sciences.” (Turvey, 2007, p. 113) 3. —“Wittgenstein would have had no objection to Bordwell and Carroll's broader definition of theory as simply an explanatory generalization, for his work abounds in explanatory generalizations about concepts, such as the distinction between a reason and a cause that Rodowick himself cites. In the sense of offering explanatory generalizations about meaning, Wittgenstein was a theorist.” (Turvey, 2007, p. 113) 4. if Wittgenstein is correct, then "meaning," including the meaning of human behavior, cannot be explained through reduction to hidden, unitary explanatory principles. 3. Allen, R. and Turvey, M. eds. (2001). _Wittgenstein, Theory, and the Arts_ [[@allen_wittgenstein_2001]]에 대한 로도윅의 주장도 잘못되었다. 1. 둘이 말하는 이론에 대한 반박은 reductive에 관한것이다 2. [[[@allen_wittgenstein_2006]] is arguing that theory, in the reductive sense, is not a logically appropriate form of explanation for much of what humanistic scholars of the arts study. 비트겐슈타인이 옳다면 인간 행동의 의미를 포함한 '의미'는 숨겨진 단일한 설명 원리로 환원하여 설명할 수 없기 때문입니다. 그러나 이 주장이 "역사적으로 진화하는 우리 자신의 관행에 대한 비판적 조사 외에 외부의 조사가 필요하지 않다"는 것을 의미하지는 않습니다. 3. Allen and I make is simply that, when it comes to questions of meaning – the meanings of, say, our psychological concepts, or the meanings of human actions, the reasons why human agents behave the way they do – theory in the reductive sense is the wrong method for answering such question. 4. [[Malcolm Turvey]]가 보기에 [[David Norman Rodowick|Rodowick]]이 주장한 epistemological and ethical reflection은 유용할지언정 필름을 이론화하는데 그다지 도움이 되지 않는다. 왜냐하면 저 두가지는 undermines theories → 오히려 많은 다른 혹은 Conflicting 하는 이론들을 생산한다. 1. 이론은 일반적으로 인식론적 신념을 결정하지 않으며, 같은 이론을 따르는 영화 이론가들 사이에서도 매우 다른 인식론적 신념을 가질 수 있습니다. 예를 들어, 마르크스주의에 대한 인식론적 신념을 공유하지 않으면서도 '카메라의 눈'이 인간의 눈보다 우월하다는 디지 베르토프의 이론에 동의할 수 있습니다. > "내가 옳고 철학, 적어도 인식론과 윤리학으로 돌아가는 것이 영화 이론에 거의 도움이 되지 않는다면, 인식론과 윤리적 약속이 일반적으로 이론을 결정하고 그 반대의 경우도 마찬가지이기 때문에 철학은 영화 이론에서 어떤 역할을 해야 하는가?" > > “If I am right, and turning to philosophy, or at least epistemology and ethics, is of little help to film theory because epistemological and ethical commitments typically underdetermine theories and vice-versa, then what role should philosophy play in film theory?” (Turvey, 2007, p. 116) 철학은 이론에서 무슨 역할을 해야하는가? 1. as a *model* for film theorising. 1. 예시: analytical philosophy as a theoretical discipline [[Noël Carroll]] 2. This is because, while there is still much work to be done, film theory under the aegis of analytical philosophy has become much more dialectical, rigorous, and clear, ridding itself of much of the "fashionable nonsense" and dogma of psychoanalytical-semiotic film theory. (116) 2. propaedeutic(준비의) role to play in disciplines that study the arts such as film studies. (116) → clarify and therefore understand the concepts, particularly the psychological concepts 1. 지각의 개념에 대한 비트겐슈타인의 설명적 일반화가 맞다면, 사진이나 카메라가 "지각" 또는 "의식"이라고 주장하는 것은 순전히 말도 안 되는 소리입니다.(Turvey, 2007, p. 119) 1. 저는 "의심하는 시각"의 4장에서 들뢰즈가 지각 개념을 오용한 다른 사례들을 지적합니다. ## References