# Introduction 일기의 수행성은 기본적으로 simultaneous and spontaneous documentation of daily life following the calendar-based time. 일기는 witness of transformation of life. , "Experience, Foucault tells us, is never immediately given but mediated by the ‘fundamental codes of […] culture’ [@foucault_order_2012, xxii] (OT, xx). The which it is the job of archaeology to describe, form a ‘hidden network’ structuring the ways in which objects, words, concepts, practices, and perceptions can be linked within a given period. ([[@tanke_foucaults_2009]], 21-2) > > 푸코는 경험이란 결코 즉각적으로 주어지는 것이 아니라 '[...] 문화의 근본적인 코드'(구약, xx)에 의해 매개된다고 말합니다. 고고학의 임무는 주어진 기간 내에 사물, 단어, 개념, 관행, 지각이 연결될 수 있는 방식을 구조화하는 '숨겨진 네트워크'를 형성하고 설명하는 것이다. (21-2) > > 이러한 수행성은 푸코가 number of exercises에서 찾았듯이 [[askēsis]] 하지만 일기는 더 나아가 자신에 대한 Free speach를 덕목으로 하는 수행이기도 하다. 일기는 목적과 주장을 담고 있는 다른 형태의 글들과 다르게 그 형태를 수행과 함께 완성해 나가며 스스로에게 '두려움 없이 진실 말하기'를 전달한다. 자기 자신을 숨김없이, 있는 그대로 자신의 눈앞에 세우는 용기를 요구하며 진실을 말할것을 요구한다. The transfiguration of self that harbours the capacity to oppose unwarranted consensus, question our habits, and posit new values. For Foucault, art is just as inseparable from the ethical-political actuality in which it finds itself, as is the modern form of philosophising he isolates in [[Immanuel Kant|Kant]]. 그것은 작가가 죽은 후에도 끝맺지 않으며 영원한 쉼표가 그 마지막을 장식할 뿐이다. Born in ephemeral and dies in pause. Parrhēsia in diaristic practice ==is an ancient modality of speech that cements the connection between truth and belief on the basis of ethical practices, that is, through the self-transformation of the would-be speaker of truth.== 푸코는 investigate the ontology of man and mind of modernity. For him, 보들레르에게 '근대성'은 칸트에게 그랬던 것처럼 재구성 과정을 시작하기 위해 자신을 떠날 수 있는 장치로 기능한다. 푸코는 여기서 욕망의 해석학과 예술 작품으로서의 자아의 창조를 구분하는, 그의 후기 연구에 필수적인 구분을 전개합니다: (Tanke, 2009, p. 3) > Modern man, for Baudelaire, is not the man who goes off to discover himself, his secrets and his hidden truth; he is the man who tries to invent himself. This modernity does not ‘liberate man in his own being’; it compels him to face the task of producing himself. (WE, 312) > > 보들레르에게 현대인은 자신과 자신의 비밀, 숨겨진 진실을 발견하기 위해 떠나는 사람이 아니라 자신을 발명하려고 노력하는 사람입니다. 이러한 근대는 '인간을 자신의 존재로부터 해방'시키는 것이 아니라, 인간으로 하여금 자신을 생산해야 하는 과제에 직면하도록 강요합니다. “For Baudelaire, this dynamic modernity is created not within the realm of politics but the sphere of art.” (Tanke, 2009, p. 3) 제스처를 일기에 다시 불러일으킴으로서, 일기의 수행성은 삶 자체를 예술 작품으로 전환시킵니다(194) 탄케는 푸코의 포스트 재현적 시뮬라크르와 "이미지의 비현실성"[@tanke_foucaults_2009, 11]에 대한 찬사에서 플라톤주의의 "낡은 도덕"[@tanke_foucaults_2009, 10]과 절대적 진리에 대한 이미지적 미메시스에 대한 거부를 발견합니다. 탕케에게 있어, 그가 조사 중인 현대 작품에서 발견한 이미지 사건의 공개에는 윤리적 가치가 있습니다. 예를 들어 슈뢰터의 영화는 "이미지를 통과"시키며 "따라서 윤리적"입니다 [@tanke_foucaults_2009, 150]. 비슷한 맥락에서 미칼스의 사진 시퀀스는 "사진의 안구 윤리"(156)를 뒤집어 도덕성을 혼란에 빠뜨립니다. 프랭망의 "포토제닉 _디스포지티브_"(136)는 회화를 "이미지의 슬링샷"(145)으로 사용하여 사건을 포착하기보다는 방출합니다. 그리고 시각적 진실로서의 냉소주의의 수행적 _파르헤지아_ 는 "초역사적 윤리적 범주"(177)로 기능하여 현대의 삶 자체를 예술 작품으로 전환시킵니다(194). 탕케는 윤리가 무엇을 의미하는지 명시적으로 말하지는 않지만, 방금 열거한 주장들, 즉 파열, 해방, 해방, 반전으로서의 예술을 통해 우리는 예술적 주체의 실천에서 반규범적 자유의 윤리가 무엇이라고 부를 수 있는지 정리할 수 있습니다. ![[202305241226#^06e8ef]] Practising a diary is coupled with the desire to control and conquer the capacity of time. ![[@berkel_diagrams_2002#Tools against typologies, 클리쉐와의 싸움]] ![[@osullivan_stuttering_2009#^9b08e0]] [[@conley_deleuze_2011]] 저는 이 글을 통해서 bring back the notion of the ‘artist’s life’ 혹은 the diary linked to serve as its ground of truth 하려는 것도 in modernity 하려는 것도 life as arform을 주장하려는 것도 아닙니다. artistic practice를 하나의 violently interrupt customisation of contemporary world를 통해 affirmative life를 주장했던 들뢰즈처럼 일기의 수행성이란 methodological approach를 develop하고 이를 통해 새로운 life form을 되돌리고자 합니다. ## References